[Соня]

Оле Нидал - Великая печать

Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4849657
http://buddatext.ru/velikaya-pechat.html



МАХАМУДРА 3 КАРМАПЫ "ВЕЛИКАЯ ПЕЧАТЬ. ПРОСТРАНСТВО И РАДОСТЬ БЕЗГРАНИЧНЫ."
Лама Оле Нидал комментирует текст 3-го Кармапы Ранжунга Доржде (1284–1339)

КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ НА САМОМ ДЕЛЕ Современное введение в учение Будды

ВЕРХОМ НА ТИГРЕ
НАСТАВЛЕНИЯ ПО НЕНДРО

Введение

Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как всё воспринимаемое — и внутренние состояния, и внешнее обрамление - подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде.
«Великая печать» или «Махамудра» означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветлённости. Тот, кто беспрестанно распознаёт свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, - достиг цели.
Путь к этому дарит всё больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться всё дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность.
«Пространство есть радость», «Всё, что происходит, -это свободная игра ума», - все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой Печати.Великая Печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное - всё само по себе радостно.
Просветление - это развёртывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или оторванного от жизни.
Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении освобождения и просветления.
Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент, — всё снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придаёт работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время.
Третье наблюдение связано с законом причины и следствия. Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас.
Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет в то же время избежать страданий. Но просветление - самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени.

И - только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно - пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вместилищем, которое всё связывает, объемлет, и всё делает возможным. Его суть - непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно - игривое многообразие и радость, а в своём выражении означает активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости - зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую - то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве.

Если ученик не прошёл длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям пути средств, кроме Пховы (тибетское название) — это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание.
«Путь глубокого видения». В нём используются всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания, и непосредственное глубокое видение.
Первая часть пути глубокого видения, называемая «Шинэ» по-тибетски и «Шаматха» на санскрите, успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры - посредством молитв. На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать. Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы. Самый известный способ Малого Пути - считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа; в Великом Пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного Пути также является своего рода Шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии - форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы Будд и их круги силы, а также доверие к ним - всё это оказывает глубокое действие. Звук их вибраций («мантра») и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые Страны работает на всех уровнях ума одновременно.
По мере того, как воспринимающий всё больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но всё чувствующем пространстве, — рано или поздно рождается глубокое осознавание Это непосредственное глубокое видение называется « Випашьяна», а по тибетски - «Лхагтонг».

вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой Печати Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт, ...— все пути находят свой венец в просветлении, плоде Великой Печати путь из четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки

Связывая основу, путь и цель, первый уровень пути четырех шагов называется «однонаправленность» Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается нив чем извне и не должен поэтому никуда идти
Далее-ступень, называемая «отсутствие притворства» Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает.
В качестве третьего уровня следует «один вкус» Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истинна самовозникшая радость. Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума.
Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение Эта ступень называется «немедитация», и означает - «неусилие» больше нечего достигать Ощущаются 10000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств. Тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим. Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас Так все наполняется смыслом. Все - свободная игра ума. В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир - Чистая Страна Это и есть состояние Будды и Великой Печати. Следующие двадцать пять строф об этом опыте были сочинены 700 лет назад. Они ясно показывают ум, и свежи, будто написаны совсем недавно.

О Ламы и Будды кругов силы Иидамов,
Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и трёх времён,
Подумайте о нас с любовью и одарите нас своим благословением,
Чтобы наши желания исполнились так, как они задуманы!

Санскритское слово «Будда» происходит от «пробуждения», выбранное тибетцами слово «Сангье» означает «без всяких завес и полностью развитый». Будда является носителем такого состояния ума, которое кратко можно описать как три уровня, четыре вида активности и пять видов мудрости.
Три уровня - это уровни бесстрашной истины, самопроизвольной радости и долговременно полезных действий. Они возникают автоматически вследствие узнавания ума как неразрушимого пространства, светоносной ясности и полной неограниченности. Отсюда проистекают четыре вида активности: в зависимости от ситуации: Будды успокаивают, обогащают, воодушевляют или защищают существа. Если мешающие чувства признаны вредными и мы им не поддаёмся, то они снова растворяются в пространстве. На их месте возникают освобождающие озарения: просветлённый ум без усилий проявляет зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую мудрость.

Учение Будды неотделимо от него самого, это - дело всей его жизни. Его разносторонние вспомогательные средства - 84000 поучений в 108 толстенных томах - уже в течение 2550 лет приводят существ к раскрытию всех своих способностей. Но широта учения не должна никого пугать: хотя в хорошем ресторане всегда богатый выбор блюд, всё же следует брать только то, что вам подходит.
Призывание Лам и кругов силы Йидамов показывает, что Кармапа настраивается не только на словесную передачу, но здесь мы имеем дело с абсолютным опытом Великой Печати, работой со всеми аспектами тела, речи и ума. Поэтому нужно такое прибежище, которое было бы «близко к коже», и это — Три Корня непосредственного осуществления. Они называются «Лама» или «Лама, Йидам и Защитник» и дают необходимый толчок для быстрого и всестороннего развития. Как понимать эти Три Корня? Поскольку истина внутри и снаружи одна и та же, они также не могут быть ничем иным, как особенно полезным зеркалом для нашего ума.

Йидам — это в высшей степени действенный метод для непосредственного узнавания ума. Почти всем знакомы разноцветные Будда-формы, похожие на голограммы формы из энергии и света. Они отражают просветлённые качества тела, речи и ума, свойственные каждому, и облегчают их реализацию. Каждое соприкосновение с настроем Великой Печати или слияние с Буддами, состоящими из света, вызываете нас в качестве резонанса внеличностное переживание - как будто, каждый раз смотрясь в зеркало, лучше узнаёшь своё лицо. Не существует более всесторонних методов для пробуждения мужества, радости, сочувствия и мудрости. Тибетское название говорит само за себя: «йи» означает «ум», «дам» означает «связь» - то есть, передача этих средств делает возможной связь нашего ума с его Будда-природой.
Все, кто достиг освобождения и просветления, постоянно окружены полями силы («мандала»). Такие поля часто сопутствуют изображениям Йидамов. Световые дворцы, исполняющие желания, сгущаются вокруг Йидамов, выражая 32 совершенных качества, которые проявляются с момента освобождения и достигают полного расцвета при просветлении. По своей сути все мандалы чисты, прозрачны и окружены могучими Защитниками. Не бывает Будды без этих световых полей. Даже кратковременное и частичное приобщение к их силе остаётся незабываемым и изменяет жизнь.

Нельзя обойтись и без Защитников. Это они наделяют активностью. Они неотделимы от Ламы, и само собой разумеется, что они всегда рядом с ним. Молниеносно и решительно вмешиваясь в различные ситуации, они эффективно защищают существ. У них нет ни антипатий, ни злости, а угрожающая внешность служит лишь для того, чтобы освобождать существ от их трудностей. В отличие от непросветлённых силовых полей, они не просто отсрочивают болезненные кармические события, но способны в значительной степени устранять их первопричины. Поэтому они называются по-тибетски «Йеше Гёнпо» — «защищающие высшей мудростью». Во внутренней жизни существ Защитники оберегают их от страданий, преодоление которых не позволило бы научиться ничему новому, - и одновременно заботятся о том, чтобы из подсознания всплывало ровно столько трудностей, что мы могли бы справляться с ними и встраивать этот опыт в свой путь. Внешнее действие Защитников весьма очевидно: они предохраняют от несчастных случаев и прочих происшествий, создающих помехи для развития, или же смягчают их.
Так работают все призываемые просветлённые силы, и вообще всё прибежище. Они как дружеская рука, протянутая в обусловленный мир и готовая поддержать каждого, кто открыт для такой помощи.
Таким образом, вся первая строфа - как стартовая площадка; для блага своих учеников Кармапа призывает на свою сторону всё просветление и создаёт тем самым почву для дальнейшего роста.

Пусть текущая со снежной горы совершенно чистых помыслов и действий,
не загрязнённая тройственной расщеплённостью Кристально чистая вода
всех полезных поступков, совершённых мною и бесчисленными существами,
Впадает в океан четырёх Будда-состояний!

Тройственная расщеплённость — это извечное заблуждение ума. Сам по себе всегда свободными счастливый, ум ошибочно чувствует себя расколотым на переживающего, переживаемое и переживание. Это заблуждение порождает ощущение отделённости и неуверенности, и наш успех зависит от того, насколько удаётся растворить это ощущение.
Источник его - в склонности непросветлённого ума вести себя подобно глазу. Ум воспринимает явления, но не самоё себя, и из-за этого не знает своё всеобъемлющее пространство. Именно неспособность понять, что это пространство само по себе сознательно, порождает все возможные трудности. Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как «я», а его ясность - всё, что ум создаёт внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство - становится «тобой» или чем-то «отделенным от меня». Результат - мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи и закрепляют тенденцию к поведению, впоследствии приносящему боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови.
Итак, неспособность ума осознавать свою целостность, следствие тройственного разделения, вовсе не является мелочью. Например, самое сильное высказывание, когда-либо произнесённое 16-м Кармапой в нашем с Ханной присутствии — это: «Ты должен быть осторожен!» Проще говоря, его совет заключается в том, чтобы никогда не забывать об основополагающей свободе ума.

Основа полного раскрытия ума, которую здесь символизирует океан, это Состояние Истины, «Дхарма-кайя». Здесь пространство тождественно проникновению в суть. Пространство не является ни «чёрной дырой» или каким-то «отсутствием», ни мёртвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое всё производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, - пространство вокруг них всегда больше, чем между ними.
Истина пронизывает всё - вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть. Несамостоятельным людям это может не нравиться, но ни возникновение, ни разрушение не нуждаются ни в творце, ни в каком-либо подтверждении от кого бы то ни было. К непосредственной проницательности, приходящей вместе с таким открытием, прибавляется основание всех благородных качеств, бесстрашие. Оно возникает само по себе, когда ум понимает, что он является пространством и поэтому - неразрушим.

Многообразие пространства, его свободная игра и постоянная свежесть называются Состоянием Радости («Самбхогакайя»). Все время что-то происходит, внешнее и внутреннее постоянно сменяют друг друга. Осознанное переживание этого есть высшее счастье. Это второе Будда-состояние переживается, когда ум смотрит с точки зрения своего бесстрашия и богатства возможностей, осознавая свои силы и способности. Возникающая отсюда высшая радость не нуждается ни в каких других причинах: она абсолютна, как зеркало и океан, а не обусловлена, как отражения и волны, и появляется как раз тогда, когда нет надежд и опасений. Эта пространство-радость берёт начал о в самом уме, не прекращается никогда и - всегда доступна.

К двум сокровищам - пониманию пустоты и взаимной обусловленности всех вещей, с одной стороны, и избытку энергии и радости, переживаемой на основе ясности ума, с другой стороны, - добавляется третье, Состояние Излучения («Нирмана-кайя», по-тибетски «Тулку»). У него также только одна причина - ум, и оно связано с осознаванием того, что переживающий по своей природе свободен от каких-л ибо препятствий. Хотя люди проявляют различные склонности и способности, всё же в конечном счёте каждый хочет счастья и всех объединяет одно и то же пространство. Тот, кто это понимает, просто стремится приносить существам долговременную пользу. Наши поступки, мотивируемые любовью и нацеленные, главным образом, на устранение причины страданий, рождаются неограниченностью ума и выражают четыре Будда-активности. Но действия станут успешными лишь при наличии предусмотрительности, ясности мышления и настоящего жизненного опыта.

Истина, ощущение и действия - что же ещё? Они абсолютно дополняют друг друга. Если сравнить пространство как знание с водяным паром, который незримо присутствует везде, пространство как ясность - с облаками, которые из него образуются и игриво плывут по небу, а пространство как полезные действия— с дождём, позволяющим всему расти, то, невзирая на разницу в проявлении, все они - вода, Н2О. Это называется Состоянием Сущности - «Свабхавикакайя». Все это вместе - признаки совершенно функционирующего ума.

***

Четыре Будда-состояния
Состояние Истины
Состояние Радости
Состояние Излучения
Состояние Сущности
На санскрите
Дхармакайя
Самбхогакайя
Нирманакайя
Свабхавика-кайя
Постижение
бесстрашие
радость
любовь
равностность
Видение
вневременное пространство
игривое многообразие
неограниченность
тождественность всех явлений
Ощущение
непосредственное проникновение в суть
самопроизвольная радость
полезные действия
пребывание без усилий
Сравнение
водяной пар
облака
дождь
Вода

[Соня]

Строфа 3
Пусть, пока мы этого не достигли,
И в этой жизни, и во всех будущих
Мы ни разу не услышим слова "плохое" или "горе",
Но будем купаться в сияющем океане радости и блага!

В этой строфе главное просматривается большей частью между строк.
Вовсе не рекомендуя убегать или прятаться от жизни, эта строфа показывает растворяющую все понятия бесконечную радость и свободу самого ума. Она должна показывать то окончательное, что скрыто за обусловленным, и передавать ощущение огромной силы, присущей свечению зеркала за его картинками. Никакое горе не выбьет из колеи того, кто переживает вневременное сияние самого воспринимающего: он видит "плохое" просто как результат заблуждения и не задумываясь ликвидирует его причины.
Человек притягивает то, что от него самого исходит; рай и ад совершаются между собственными ушами, рёбрами или где-нибудь ещё; в зависимости оттого, где мы представляем себе сознание. Как бы дико ни вёл себя внешний диснейлэнд, сам переживающий никак не меняется: светящееся пространство, в котором возможны разные ощущения, и его ясность, позволяющая всему происходить, всегда остаются неизменными. Тот, кто постигает переживающего во всех его аспектах, видит также его неограниченность. Под волнами всегда присутствует безбрежный океан.
В ходе первых шагов Махамудры растёт уверенность в том, что это так - что есть неразрушимый переживающий. Начиная со ступени "одного вкуса" этот опыт больше не прерывается. По этой причине видеть только прекрасное отнюдь не означает бездельничать; такие чувства избытка отображают состояние возрастающего внутреннего богатства.
Тот, кто покоится в собственной середине, здесь и сейчас, будет действовать правильно.
Глубокое понимание того, что из хорошего сна можно пробудиться, найдя освобождение и просветление, а плохой ведёт только к новым трудностям, соединяет обусловленное с окончательным.

Строфа 4
Поскольку мы обрели выдающиеся свободы и возможности, такие как доверие, усердие и знание,
Пусть, положившись на духовного учителя и получив от него важнейшие поучения,
Мы сможем верно и беспрепятственно обретать их плод
И применять благородное учение во всех жизнях!

Отвлечения и привычки сильны, и жизнь незаметно проходит, а мы её не используем. Таким образом, драгоценная жизнь означает использование имеющихся условий для поиска ценностей, которые способны провести нас через болезни, старость и смерть.
Буддизм — это не религия веры, но религия опыта, и Будда хотел иметь не последователей, а коллег. Быть буддистом означает самостоятельно развиваться, применяя эффективные, проверенные тысячелетиями медитации, пока не появится подлинный опыт ума. Если средства и цели в основном убедительны, практик может выдвинуть свои антенны и с полной открытостью нырять в новые увлекательные области безграничного ума.
Под усердием подразумевается радость действия. Это-радость оттого, что что-то движется и раскрывается, что мир становится больше. Из всех качеств, которые мы в себе вырабатываем, из одной жизни в другую наиболее явно переносится уровень энергийности. Если же нам безразлична наша неспособность что-то с делать, если мы всегда спокойно миримся с тем, что считаем неправильным, то наше следующее перерождение может оказаться довольно бесполезным.

Важнейшие поучения касаются того вневременного, что воспринимает все вещи, - самого ума. Это - исключительно объяснения, выводящие за пределы представления о «я» и растворяющие все двойственные идеи — например, о боге и душе, о атмане и брахмане, о себе и других Только то; что непосредственно направлено на единство переживающего, переживаемого и переживания, несет освобождение и просветление. приятное и болезненное - все это, напротив, обусловленные картинки в зеркале со знания: они там возникают, меняются, распознаются этим сознанием и снова растворяются. Лишь сам вневременный ум, по своей природе будучи пространством, ясностью и неограниченностью, остается вне всяких изменений. Истинно - то самое, что смотрит через глаза и слушает через уши; ясный свет, который всё осознаёт и делает возможным -единственное, что действительно есть. Высшее озарение Великой Печати удостоверяет тот факт, что ум напрямую переживает свойственные ему радость и силу.

И, наконец, о каких возможных препятствиях на пути говорит Кармапа? Есть внешние, внутренние и тайные препятствия, и их не следует недооценивать. Они могут омрачать сознание в течение нескольких жизней или уводить нас в сторону. Внешнее препятствие — это отсутствие условий сознательного развития. На внутреннем уровне препятствием была бы потеря настроя на достижение просветления.

Строфа 5
Ознакомление с учением Будды освобождает от завесы непонимания;
Размышление над основными моментами рассеивает мрак сомнений;
Свет, возникающий из медитации, ясно показывает суть вещей такой, как она есть.
Пусть шире распространяются эти три вида мудрости!

Такой контекст, в котором слушание, размышление и медитация преподносятся как три вида мудрости, звучит необычно. Этот взгляд связывает воедино мысли, чувства и опыт, открывая тем самым дверь к новым уровням сознания. Подобная интерпретация даёт ощущение пространства и делает более целостным, в то время как изобилие концепций только лишает ум его свежести.
Но вернёмся к трём проявлениям мудрости. Поскольку следовать учению -не самоцель, а просветление означает раскрытие всех способностей, человек должен получать ответы на все вопросы. Это особенная светлая радость, когда жизнь обретает смысл и растворяются тёмные пятна непонимания.
«Ознакомление с учением Будды» относится к области «внешнего» учителя и Затем «внутренний» учитель принимается за усвоение материала Размышление, второе проявление мудрости, это длительная работа с полученной информацией По мере того, как мы все услышанное проверяем на собственном опыте, наше знание превращается в убежденность Мы начинаем дальше видеть и лучше понимать течение событий внутри и снаружи. Жизнь становится все более осмысленной.
Когда наше понимание углубляется настолько, что мы понима ем все уже не головой, а сердцем, даже животом, — возникает третья мудрость, медитация. Это «тайный» учитель Запускается паровой каток всестороннего прямого опыта; за каждым ощущением все больше видится вневременное свечение ума, и это подобно возникающему то и дело непроизвольному озарению: «Ага!». Когда человек перенимает взгляд Великой Печати - неразделимости и тождественности по своей сути переживающего, переживаемого и переживания — освобождение и просветление являются вопросом лишь выдержки и мужества. И здесь без проверенного знания, правильного понимания и самовозникшего глубокого видения мы будем на каждой ступени терять неоправданно много времени.

Строфа 6
Суть основы - это двойная действительность, свободная от ограниченных воззрений вечности и небытия:
Выдающийся путь состоит из двойного накопления, свободного от ограниченных привычек приписывать что-либо и отрицать:
Так достигается плод двойной пользы, свободный от голого покоя и запутанности:
Пусть мы всегда будем встречаться с этим безупречным учением.

Слово «двойной» служит связующим звеном в каждом сопоставлении, указывая на разницу между обычным и просветлённым восприятием. Поучение Будды о двойной действительности одним махом рассекает тысячелетние узлы концепций, завязанные различными мыслителями и культурами. Прежде всего Кармапа указывает на основу, на мир явлений, выявляя его природу внутри и снаружи: он обусловленный, составной; он постоянно изменяется; он преходящ и лишён собственных характеристик. Затем Кармапа переключается на мир, каким его видят непросветлённые существа, - твёрдый, вечный и действительно существующий.

Если в прошлых жизнях кто-то уже имел дело с пустотой, то теперь ему легче. Даже самые трудные события в жизни остаются подобными сну, и страданий становится меньше, поскольку на зеркале нашего ума есть просветы, или места, требующие совсем небольшой чистки. Однако в каждом новом теле нужно заново оживлять внутренние энергетические каналы - только так можно опять приблизиться к глубокому пониманию нереальности всех явлений, уже вкушённому ранее. Оно должно возобновляться и укрепляться посредством упражнений. Поскольку буддийские поучения не вполне согласуются с тем, что мы сегодня способны воспринимать, то важнейшие из них должны влиять также и на мысли. И особенно изменяет практикующего фаза слияния в медитации, когда мы соединяемся с Буддами из света; в ней сознание переживается как естественно исполненное доверия и благодарности, и ему ничего не нужно предпринимать, чтобы подтвердить себя. Стоит только начать, и эта несущая раскованность истина всецело захватывает.

Все средства Будды нацелены на этот всесторонний опыт по ту сторону умопостроений. Он вырывает корень у ожиданий и опасений, снимает напряжение и наделяет силой. Значимость подобных поучений огромна, поскольку миром правят воззрения бытия и постоянсгва, с одной стороны, и небытия - с другой. На самом деле, нельзя дать удовлетворительное объяснение природы вещей в терминах бытия или небытия. лучше всего жить как в гостинице: без привязанности наслаждаться тем, что есть, но всё время иметь в виду, что невозможно ничего взять с собой.

Сегодня многие учёные поражаются тому, каким глубоким пониманием природы вещей обладал Будда. Им кажется интересным, что познание собственного ума в медитационном погружении приводит к постижению законов вселенной так же, как и исследования, проводимые при помощи телескопов и расщепителей элементарных частиц. Такое обоюдное подтверждение науки и буддизма впечатляет многих людей. В подсознании современного Гамлета, говорящего «быть или не быть», наверняка звучало бы резонансом «быть и не быть». Ощущение, что всё подобно сну, немедленно растворяет противоположности вечности и небытия. И внешнее, и внутреннее возникает из пространства, раскрывается в нём, узнаётся им и в нём же растворяется. Не обладая никакой собственной природой, миры, существа и ощущения появляются из бесчисленных условий и снова исчезают при их распаде.
Будда разрешает это противоречие, предлагая нам понимать мир чувств и понятий как одну огромную совместную иллюзию. эта иллюзия основана на обусловленном восприятии. Если при этом вам повезло и вы можете продлевать хорошие сны и сокращать плохие благодаря правильному пониманию причинно-следственных связей, то в этом есть большой смысл. Тогда всё обогащается само по себе и становится целостным, обретая один и тот же вкус освобождения. Здесь в жизни каждого обусловленное и окончательное встречаются друг с другом.

Двойное накопление — это своего рода буддийская латынь. Однако здесь обозначен стержень всего учения. Такой способ работы упоминается во всех поучениях Будды; его здравый подход меняет всю основу восприятия. Уменьшая воздействие мешающих чувств и эгоизм, помогая преодолеть бедность духа и неспособность к вдохновению, он приносит уму покой, богатую внутреннюю жизнь и вневременное блаженство. Таким образом, путь лежит через уровень создания дистанции, проходит далее через уровень освобождающей мудрости и достигает своей верхней точки на уровне обратной связи, где многочисленные Будда-формы, звуковые вибрации (мантры), способы дыхания и позы тела как в зеркале показывают уму его богатство. И на каждой из этих ступеней происходят всего два процесса, которые постоянно дополняют друг друга и повторяются: накопление хороших впечатлений в уме и обострение ясного проникающего видения.

Первую ступень - ступень осознанных полезных дел - можно сравнить с солнцем, поднимающимся в зенит, а вторую - с удалением облаков. Когда состоялось и то, и другое, все познается с совершенной точностью. Другая картинка для сравнения - восхождение по лестнице. Сначала мы делаем что-то полезное, и ум находит покой. Отсюда возникает прямое проникающее видение, эффект восклицания «ага». Оно показывает нам, что подобное поведение — верное и соответствует устремлениям существ. Тогда мы делаем еще больше хорошего и к нам приходят новые озарения, и так до тех пор, пока ум не будет видеть всегда и повсюду только прекрасное - как снаружи, так и внутри. Исполнившись доверия, он решается, наконец, совершить прыжок за пределы своих представлений, в пространство переживающего, и узнаёт то, что знает все. И хотя долго удерживать радостное восприятие этого свечения мы сможем лишь спустя годы, - уже после первого опыта ясного света ты знаешь, что этого у тебя никто не отнимет.

Таким образом, человек радостно и самоотверженно работает, продолжая создавать много хорошего, и так возрастает мудрость. Поскольку ничто не может наделить свойственную каждому Будда -природу никакими новыми качествами, путь лишь способствует проявлению её вневременных способностей, и мы при этом учимся принимать всё таким, как оно есть. Больше не нужно приписывать чему-то отсутствующие качества или отрицать имеющиеся. Многое кажется глубоко знакомым и воспринимается как настоящий подарок уже в процессе своего развёртывания; ум как-то всё лучше понимает, что с ним происходит что-то хорошее, и он может доверять происходящему. Он ощущает самоосвобождающую мудрость, которая в мгновение ока всё дополняет и придает всему направление, делая это намного яснее и выразительнее, чем на то способны умопостроения. В результате отпадает неуверенность и закомплексованность в поведении, и это полностью подрывает привычное представление о «я». И когда наше «я», оставшееся без пищи, теряет почву под ногами, и больше не нужно ничего доказывать или оправдывать, - исчезает все, что мешало бы нашему собственному счастью и работе для блага других. Мы делаем то, что у нас перед носом. На самом деле, всё - классно! Практик получает вневременную пользу от того, что всё время наблюдает за своим умом и разными событиями и учится.
Делать добро другим и самому себе - решение настолько правильное, что любое прикосновение к нему приносит счастье. Немедленный переход Карманы от описания основы и пути в предыдущих строках к окончательному плоду показывает, как много пластов помех успел о исчезнуть.

Запутанность называется на санскрите «самсэра», а голый покой - это малая «нирвана». Большинство существ находится в первом состоянии. Запутанность возникает, когда переживающий не узнаёт самого себя за переживаниями. Тогда мы не находим собственной середины, гоняемся за преходящими впечатлениями, считаем переживаемое реальным и страдаем, поскольку в конечном счёте всё равно ничего удержать невозможно. Таков великий рынок жизни, на котором все чего-то ищут. Главными тяготами здесь являются рождение, старость, болезнь и смерть, и помимо этого существа пытаются получить то, что им нравится, избежать того, что они не любят, уберечь то, что имеют, и справиться с тем, чего не могут изменить.
Упомянутый в той же фразе голый покой - это нечто одностороннее. Здесь мы не желаем переживать что-либо вообще, растворяя для этого представление о «я». Это достижение называется «малая нирвана», прекращение мешающих чувств, освобождение и состояние архата. В тысячелетних дискуссиях южных школ буддизма объясняется, что это высшая цель, которой ещё можно достигнуть в наше время.
Полное развитие ума достигается освобождением также и от представлений, сужающих видение. Оно называется «великая нирвана», удаление неведения, просветление и Состояние Будд. Оно включает в себя как «захваченность жизнью», так и описанный выше голый покой, но выходит за пределы и того, и другого. Практики охотно называют это «неклейкой нирваной», и это означает, что ум чувствует себя как дома во всем, что происходит или не происходит И последнее: почему Кармапа называет учение безупречным? Потому что оно всегда выполняет то, что должно выполнить. В нем есть и путь, и цель, оно приносит освобождение и просветление, а тем самым - беспрерывное счастье, и понятно, зачем нужно желать встречи с ним.

(выписки из этой книги пока не окончены и продолжаются в ветке "Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации")

[Соня]

Лама Оле Нидал
"Ежедневная жизнь йогина"

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/2001-html/Ole-02.htm


Нам, однако, для этого необходимо упорство. Каким образом мы можем развить упорство? Упорство добывают будучи упорными. Мы хотим что-то сделать, потому что это дает много силы, потому что это приятно. А упорство мы развиваем благодаря тому, что мы упорные. Просто мы это делаем. Я не знаю другого способа. Наша мотивация - это радость, когда мы думаем: "Как замечательно, сейчас я снова могу сделать что-то полное значения. Вместо того, чтобы быть все более старым, я буду также немного более мудрым. Все йогическое лучше всего приходит через радость.

Подумайте о пользе, которую вы можете принести своему телу, если вы сделаете время от времени несколько упражнений, напряжете мускулы или также выпрямите спину. На этом уровне вы можете быть целиком осознающими, можете принести нечто хорошее себе и другим. Думайте также о том, что время вы можете использовать для повторения мантр, вы можете повторять мантры. Таким образом вы сможете занять определенный уровень ума. вы можете также на момент расслабиться, представить себе …. в сердце и снова излучать светом на другие существа. Итак, пробуйте соответственно своим способностям осознавать на многих уровнях одновременно. Попробуйте действительно целиком использовать все ваше время.

мы можем сделать процессы утомления объектом медитации.
Мы можем пережить много радости, обманывая обычные процессы природы. С одной стороны, замечательно концентрироваться на том, как покидает нас сила и активность. С другой стороны, интересно также научиться бороться с процессами утомления и отупления.
Мы можем представить кратко Будду над их головой, можем представить, что он опускается в их сердце и начинает сиять.


Лама Оле Нидал
"О смерти и перерождении"

Полностью - тут:
http://ezo7.narod.ru/Literatura/Ole-08.htm


Итак эти три вещи: открытое пространство, лучезарно ясное и без всяких границ. Конечно же, оно никогда не сотворялось, и его никто не делал, и оно не рождалось. Это не вещь, это не могло появиться или родиться. И если бы нашим переживанием был сам Ум, нам не нужно было бы ничего искать. Мы были бы естественно бесстрашными, потому что пространству нельзя причинить вред, мы были бы счастливы и радостны, потому что пространству нельзя причинить вред, оно игриво богато и свободно, и, наконец, мы были бы естественным образом любящими, потому что мы бы видели, что нет никакого разделения в пространстве, оно содержит все, и оно одно и то же во всех. И, оставаясь в этом открытом, ясном, безграничном пространстве ума, видя, как приходят, уходят и остаются миры, как его свободная игра, мы бы радовались и действовали, как только возможно, чтобы приносить пользу всем существам. И это все было бы очень легко.
Но дело обстоит здесь не так. Мы осознаем не зеркало, а картинки в зеркале, не наблюдателя, а то, что наблюдается, не осознавание, а объекты осознавания. И по этой причине мы переживаем постоянные изменения. И здесь мы думаем, что есть какое-то "я", "эго", или "личность", которое все это осознает. Но если вы поищете свое "эго" или "я", его нельзя найти. Если вы поищете его в теле, нет ни одной части тела, которая бы не изменялась, все молекулы и атомы в теле все время меняются. Если вы станете искать его в ваших чувствах, хорошие чувства - то, чем вы хотите быть, вы не можете удержать, а плохие чувства, которые вам не нравятся, они становятся там сильнее,чем больше вы с ними сражаетесь.

Но все же есть эта иллюзия "себя" или "эго". И можно сказать, что есть какая-то разновидность относительной личности. Это какая-то разновидность потока, течения. Это значит, что если бы не было ребенка, которому семь лет, то не было бы и старика, которому 70 лет. Но между семью и семьюдесятью годами все время изменялось. И единственное, что оставалось, это иллюзия того, что является кем-то, вот это оставалось. Но все остальное - уходило.

Итак, в определенный час приходит время телу и уму расстаться. Условия, которые приводят нас к человеческому рождению, они - распадаются. И здесь бывают разные виды смерти. Они внешне очень отличаются друг от друга. Ну это, например, когда наступаешь на мину в Афганистане, или где-нибудь умираешь медленно от рака. Но, фактически, что бы при этом не происходило, это - одно и тоже. Вся энергия, которая обычно была разлита по всему нашему телу, начинает оттягиваться обратно в центральный энергетический канал нашего тела.

Сейчас я немного расскажу об энергетических системах в теле, потому что до этого может быть вы получали запутанную информацию. Одну из этих систем вы все знаете. Это нервная система. Это такие толстые желтые линии, которые расходятся по всему телу через мозг, через позвоночный столб. Они достигают всех мест и заботятся о движениях, о физических процессах и т.д. Но также есть еще одна, которая подобна энергии поверхности, которая течет по всему телу. Это используется китайцами и японцами. Здесь мы обнаруживаем, что разные точки на коже имеют связь с разными органами, такие как сердце, почки и т. д., так что если вы вставите иголку в ваш палец, это дает больше энергии вашей печени или что-нибудь еще. Далее есть третья система, которая называется Кундалини, и которую используют индуисты. Это - нервная энергия в самом позвоночном столбе. Это где-то четыре пальца за линией волос, и она идет вверх таким образом. это может приводить вас на высокие уровни умственного контроля, и может приводить вас в чистые страны сферы индуистов, в сферы богов формы и бесформенных богов. Далее, у нас есть центральный канал, который мы используем в буддизме. Но это не как у индуистов, где в какой-то чакре она выступает наружу назад из спины, и там говорят о семи центрах. Мы говорим о пяти центрах. И, обычно, этот канал начинается 4-мя пальцами ниже пупка в центре тела, и доходит до точки, которая находится на расстоянии 8-ми пальцев от передней линии волос. Эта энергетическая линия появилась, когда встретились сперма и яйцо наших родителей, это было много лет назад в чреве нашей матери. В это время сперма несла энергию, которая ощущается в медитации как белая, а яйцо - такую энергию, которая ощущается в медитации как красная. И затем, когда есть генетическая информация этих первых двух клеток, из которых состоит наше тело сегодня, то белая энергия поднялась вверх, и, как я сказал, она сконцентрирована здесь, а красная энергия опустилась вниз, и теперь она находится на расстоянии 4-х пальцев ниже пупка.

Итак, у этой центральной линии энергии есть пять колес. В голове это имеет отношение к мозгу, к нервам, и ко всему физическому, в горле - это коммуникация, в сердце - это интуиция и эмоции, пупок - это артистические способности, и четыре пальца ниже пупка - это сила, сексуальная сила, либо сила вообще. Эти энергии распространяются по всем местам, так что говорят, что наше тело наполнено 72 000 каналов, которые доставляют осознавание и сознание во все места.

Итак, процесс умирания заключается в том, что эти энергетические колеса начинают сжиматься в центральную энергетическую линию. Умираем ли мы очень быстро или очень медленно, ощущение таково, как будто энергии покидают все органы чувств и уходят в центр тела.

Зная, что ваш Ум - открытый, ясный, безграничный свет, и иметь контакт с тем, что никогда не рождалось и не может умереть. Затем, когда вам удается удержать свет, когда весь свет сводится вместе в вашем сердце, то это - самое высшее и самое прекрасное, и тогда вы сразу станете Буддой.

[Соня]

Глава 6

Почему вообще можно достичь Просветления? «природа Просветления» или «истинная природа ума». Доверие к этой присущей нам способности является основой любого развития. Для Просветления не требуется ничего внешнего, вся необходимая сила уже есть в нас самих. Нужно лишь идти соответствующим путем и применять средства, данные Буддой для Просветления.
Это исходное положение: наша цель уже содержится в нашей природе Будды, которая становится и средством достижения цели, и, наконец, самим плодом. Так, будучи одновременно основой, путем и целью, природа Будды доказывает абсолютную свободу всех существ. Поскольку ум сам по себе просветлен и связан со всем во времени и пространстве — все достижимо.
Следовательно, ум каждого по своей вневременной природе бесстрашен, поскольку является неразрушимым пространством. Не переставая играть всем богатством своих проявлений, ум беспрерывно ощущает чистую радость. Он неотделим от бесчисленных существ, занятых поисками счастья, и потому естественно выражает себя в действиях, полных смысла и любви. Эти три необусловленных качества — бесстрашие, радость и любовь — и составляют природу Просветления.
Раскрытие собственной просветленной природы позволяет все чаще замечать, что с нами происходит только хорошее и все становится подлинным подарком. мы все больше чувствуем, что все правильно лишь потому, что происходит. В нас раскрывается самоосвобождающаяся мудрость, намного более ясная, сильная и всеобъемлющая, чем все понятийное, чем все идеи.
На пути к этому опыту Будда очень доверяет одаренности и самостоятельности людей. Он держит перед ними освобождающее зеркало Учения, позволяющее людям раскрывать их просветленную природу.

Три необусловленных чувства

Познав отсутствие «я» и выйдя за пределы всех двойственных представлений о воспринимающем и воспринимаемом (то есть достигнув Просветления), можно в полной мере развить три единственно истинных и постоянных «чувства». Их причиной и источником является само вневременное пространство.
Бесстрашие
Если переживающий ум воспринимается как невещественный, как сияющий свет, то прекращается всякий страх. Сознание того, что «воспринимающее пространство» находится за пределами появления и исчезновения и не может быть уничтожено, пробуждает абсолютную уверенность.
Радость
Такое проникающее видение превращает любое событие в подарок ума самому себе. Богатство ума проявляется в том, что свою способность воспринимать все многообразие ощущений и событий он предпочитает любому отдельному ощущению или событию. Этот опыт приносит вневременную, постоянную радость.
Деятельная любовь
Из бесстрашной радости в качестве избытка возникает доверие к безграничности ума. Благодаря этому стремление каждого существа к счастью становится нам очень близким. Мы можем беспрепятственно и с любовью делать то, что нужно для блага всех.

В высших поучениях Будды такое взаимодополнение мужского и женского, имеющее высший и глубочайший смысл, понимается как неразделимость пространства и радости. Само воспринимающее зеркало — сознание — лучится блаженством, просвечивая сквозь все отражения.
Женщины воспринимают целое, мужчины — детали
Женщины, подобно носителям языков с иероглифической письменностью (например, китайцам или японцам), воспринимают вещи главным образом через правое полушарие мозга, видя их как целое. А мужчины, как и большинство носителей языков с фонетической транскрипцией, используют левое полушарие и видят детали.

Глава 7 Переживание богатства

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти высшие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.
В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры.

Тантра

Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.
Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.

Буддийская тантра

Будда дал 84 тысячи разных поучений. «Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Бесчисленные формы Будд из энергии и света и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа.

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни.

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантра. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость и Красная Мудрость.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря этому повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления.

Развиваться благодаря союзу

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.

Радость и пространство без границ

На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света.
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка.Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если человек живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.

Будда и любовь

В Великом пути мы в первую очередь развиваем понимание того, что пространство само по себе является мудростью и сочувствием. Демонстрируя свое постижение, Будда Шакьямуни проявился в белой просветленной форме по имени Лучезарный (Вайрочана). Этот Будда позволяет неведению стать всепронизывающей мудростью. Затем проявились еще четыре формы Будд. На востоке — синий Будда по имени Непоколебимый (Акшобья), преобразующий гнев и злость в зеркальную мудрость. На юге — желтый, Рожденный из Драгоценности (Ратнасамбхава). На западе — красный, дарующий тепло Будда по имени Безграничный Свет (Амитабха), который превращает желание и привязанность в различающую мудрость. Наконец, на севере возник зеленый Будда Значимое Достижение (Амогхасиддхи), трансформирующий ревность и зависть в мудрость опыта. Слияние этих четырех энергоформ и их разных видов мудрости с центральной белой формой ознаменовало собой полноту Просветления. Таким образом Будда Шакьямуни познал свой ум.
Чем выше поучения Будды, тем важнее становится женское начало. На втором, «практическом», уровне оно представляет мудрость, присущую пространству, и дополняет мужское начало, «действие». На третьем и абсолютном уровне, в Алмазном пути, женщина дарит вдохновение. Она являет собой «пространство», которое все рождает и открывает все возможности, — пространство, незаменимое для опыта высшей радости. Она дополняет мужчину. Он обладает искусными средствами и проявляется игриво — разбрасывает все или переворачивает с ног на голову, ему любопытны любые изменения. Его внутренняя жизнь подобна электрону, который с жужжанием носится вокруг ядра атома. Женщина, напротив, — само ядро, центр всего, по своей сути знающая и связующая.
Это превосходит и Великий путь, который концептуально связывает пустоту, или подобие сну, с сочувствием. На уровне энергии и опыта Алмазного пути, Любовь позволяет уму раскрываться — радостно, игриво и естественно. Это раскрытие происходит за пределами всякой двойственности, и благодаря медитации достигнутые уровни со временем становятся постоянным переживанием.


Упражнение по медитации

Критичному читателю следует знать, что, хотя мы непосредственно настраиваемся на Будду, никто никому не молится (как и всегда в буддизме). Эффективность этого способа медитации подтверждается на протяжении многих столетий. Как зеркало, форма Просветленного обращает наше внимание на наши собственные просветленные качества. В этом смысле Будда — не личность.

Мы постепенно приближаемся к силовому полю Будды — прежде всего с помощью трех потоков света, пробуждающих тело, речь и ум, и, кроме того, с помощью мантры. Она создает вибрационный мост и вербализирует наше желание обрести активность Будд для блага всех.
Так же легко, как он возник из безграничности пространства, Будда снова растворяется в ней. Можно принимать в себя свет этой медитации в любое время и без подготовки.
В этой редакции подчеркивается активное перенесение Чистого видения, вырабатываемого в медитативном погружении, в повседневную жизнь.

Медитация на Будду

Мы садимся прямо и чувствуем, как бесформенный поток воздуха, которым мы дышим, входит и выходит у кончика носа. Мы позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать, не оцениваем их.
Перед нами в пространстве появляется золотистый Будда — форма энергии и света. Когда мы о нем думаем, он всегда здесь — независимо от того, можем ли мы ясно его видеть. Его золотистое лицо светится добротой. Он видит нас, знает и желает нам всего самого лучшего.
Он сидит в полной позе медитации, окруженный силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Будда — не личность, но выражение истины и радости пространства, полное постижение ума. Мы глубоко желаем развить в себе его способности для блага всех существ.
Чувствуя наше желание, Будда улыбается и приближается к нам. Он останавливается на приятном расстоянии в пространстве перед нами.
Мы можем подумать или произнести:
«Дорогой Будда! Покажи нам свою силу, способную удалить неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть пробудится в нас вневременный ясный свет ума».
Изо лба Будды излучается мощный прозрачно-белый свет и наполняет нашу голову. Свет устраняет все мешающее в нашем мозге, нервах и органах чувств.
Вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы дарить существам любовь, защиту и все, в чем они нуждаются. Покоясь в ярком свете так долго, как хотим, мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Теперь из горла Будды перед нами излучается мощный красный свет — в наш рот и горло. Этот прозрачный свет растворяет все трудности в нашей речи. Мы избавляемся от неприятных привычек, причиняющих страдание, и наша речь становится сочувствием и мудростью — сознательным средством помощи другим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердечного центра Будды — из середины его груди — излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей грудной клетки. Исчезают все помехи в уме. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и наш ум становится первозданной радостью. Это неразделимость блаженства и пространства. Пока излучается синий свет, вибрирует слог ХУНГ.
Некоторое время мы принимаем три света одновременно, а затем можем повторять мантру КАРМАПА ЧЕННО — столько, сколько хотим. Она означает: «Активность всех Будд, работай через нас!»
Наконец, Будда перед нами постепенно растворяется в радужном свете. Он обещает появляться всегда, когда будет нам нужен, и исчезает, возвращаясь в пространство.
Теперь возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все — свежее и новое, полное неограниченных возможностей. Все существа обладают природой Будды, знают они об этом или нет.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и вело всех существ к высшему счастью — познанию природы ума.

Глоссарий

Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (Чистое видение). Синонимы Алмазного пути — Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный ум (Ваджрасаттва): очистительная сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой — колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Алмазный ум в союзе: очищающая сущность всех Будд.
Будда (тиб. Сангье): название просветленного состояния ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени — это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Формы Будд, аспекты Просветления (йидам): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Великая печать (махамудра): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это — его наивысшее поучение. Используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Великое совершенство (дзогчен, маха-ати): абсолютное поучение традиции Ньингма. Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.
Высшая Радость (Чакрасамвара, «Колесо Высшей Радости»): Будда лучезарной внеличностной радости, являющий собой истинную природу ума (пространства). Он темно-синий, стоящий, руки скрещены на уровне сердца и держат колокольчик и дордже. Вдохновляющее проявление, трансформирующее привязанность. Важная медитационная форма линии преемственности Карма Кагью.
Гуру-йога: медитация на учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и пробуждаются Три состояния Просветления. В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы.
Йогин, практически применяет буддизм в жизни и независимо от своих общественных установок и надежности жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги мы получаем его благословение. В это время в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лхагтонг (Випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. Мы стараемся поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мандала (букв. «центр и окружность»).
– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. этот термин означает также силовое поле человека или группы;
– мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы преподносим Буддам, выполняя подношение мандалы — третью часть основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.
Медитация (буддийская): слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация — это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность — умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность — во всепроникающее глубокое видение.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды.
Просветленный настрой (бодхичитта): основа Великого пути, желание достичь Просветления для блага всех существ. Окончательный (абсолютный) являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением. Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, оно на самом деле все связывает. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пхова: медитация осознанного умирания. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страха, а после смерти мы окажемся в Чистой стране Высшей Радости. Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины — это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (Самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей.
Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (путь тантры) — синоним Ваджраяны (санск. Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель — состояние Будды — здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой).
Три Корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, постижения и защиты.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (Самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и переживает себя неотделимой от пространства — как открытое, ясное и неограниченное осознавание.
Четыре основополагающие мысли, также — четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:
– драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;
– непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;
– карма — причина и следствие, — означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;
– тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.
Шесть освобождающих действий (парамиты): освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений Наропы: высокоэффективные средства линии преемственности Кагью. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тумо), ясный свет, сновидение, тело-иллюзия. промежуточное состояние (бардо), осознанное умирание (пхова).
Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и не отвлекаясь. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность: пустота, ясность и безграничность — три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность — это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.

[Соня]

Легко и свободно - Спонтанная ваджрная песня Гендюна Ринпоче

Полностью - тут:
http://www.abhidharma.ru/A/Tantra/Conte ... obodno.htm

Спонтанная ваджрная песня Преподобного Гендюна Ринпоче

Счастье нельзя найти
Великим усилием воли,
Но оно всегда присутствует - в непринуждённой открытости.
Не старайся натужно -
Здесь нечего создавать, нечего разрушать.
Всё, что ежеминутно возникает в этом уме, -
Совершенно не важно,
Совсем не реально.

Зачем же цепляться за это, удерживать,
Судить о вещах и о себе?
Лучше - пускай всё представление разыгрывается само,
Пусть волны явлений вздымаются и опадают -
Ничего не меняй, ни на что не воздействуй,
Смотри, как всё растворяется и появляется, снова и снова -
Бесконечное время.

Только наши поиски счастья не дают нам его увидеть.
Счастье - как яркая радуга,
Сколько за ней ни иди - никогда не поймаешь.
Напрасно собака ловит собственный хвост.
Покой и радость - не предметы, которые ждут тебя где-то, -
Они всегда с тобою, в каждый миг, прямо сейчас.

Не верь в реальность хорошего и плохого.
Все переживания - словно капризы погоды,
Словно радуги в небе.
Пытаясь ловить неуловимое, ты напрасно себя изнуряешь.
Отпусти, ослабь эту хватку!
- И пространство без края -
Вот оно,
Открытое, безмятежное и манящее.

Так используй же этот простор, эту свободу и лёгкость.
Ничего уже не ищи.
Не уходи в дремучие джунгли в поисках слона -
Великий пробуждённый слон спокойно стоит у тебя дома.

Нечего создавать, нечего разрушать.
Нечего брать силой.
Нечего хотеть.

Эмахо! Удивительно! Всё происходит само по себе.


*******************


Перевод Кармашиделингов

Счастье нельзя обрести
благодаря воле
или вымученному усилию,
оно всегда уже присутствует,
совершенное и полное,
в расслабленности и беспечности.

Не беспокойся, ничего не нужно делать.

Всё, что происходит в уме,
не имеет ни малейшего значения,
поскольку не является реальным.
Не хватайся за это. Не оценивай.
Пускай всё разыграется само
- появится и уйдёт -
ничего не меняй.

Всё растворяется и начинается заново,
беспрерывно.

Только наши поиски счастья
не дают нам его увидеть.
Это напоминает радугу, за которой мы идём
и которой никогда не достигаем;
поскольку счастья не существует,
и всё же оно всегда было здесь

и в каждое мгновение сопутствует тебе.

Не думай, что хорошие и плохие переживания реальны;
они как радужные миражи.
Желая достичь того, что невозможно объять,
Ты тщетно себя изнуряешь.
Как только ты „отпустишь" это стремление,
пространство покажет себя:
открытое, гостеприимное и удобное.
Так наслаждайся им.

Всё уже ждёт тебя. Не ищи более.

Не отправляйся в нехоженые джунгли,
чтобы найти слона,
который спокойно
стоит уже дома.

Ничего не делай.
Ничего не вынуждай.
Ничего не желай.
И всё произойдёт само собой.

[Соня]

Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций

Полностью - тут:
https://www.oum.ru/literature/buddizm/e ... h-emotsii/



Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь - это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна - Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость - это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец - Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность - сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы - тонкий вкус -
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства - чиста!
Моя мать - Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность - это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений -
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, - чисто!
Мой Лама - это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите - я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность - это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность -
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось - всё чисто!
Мой возлюбленный - Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас.
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали её учениками.

[Соня]

Мачиг Лабдрон - чудесные силы прошу

Полностью - тут:
http://lit.lib.ru/img/i/irhin_w_j/maham ... _strah.htm





Все видимые формы воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных безграничный простор,
подношу как символ высочайшего тела,
неизменного тела чудесные силы прошу.
Все разнообразие звуков воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных необъятную глубь,
подношу как символ высочайшего слова,
неудержимой речи чудесные силы прошу.
Все мысли и фантазии воспринимаемого мира,
трех тысяч Вселенных бесконечную пустоту,
подношу как символ высочайшего разума,
безошибочного осознания чудесную силу прошу.
Все без остатка блаженство и боль,
трех тысяч Вселенных протяженность и глубь,
подношу как символ недвойственной речи,
высшие и обычные чудесные силы прошу.
Посвящаю блаженство всем живым существам,
пусть им наполнится небо;
как помощь и счастье, я буду нести груз их страданий;
пусть высохнет океан их горестей и бед,
пусть все живущие в трех уровнях сансары
обретут высокое блаженство!


Подношение нагам (а затем также и остальным)

Это тело — сковывающие меня путы,
его кровь — великий океан молока,
его кости — лекарство из шести лучших компонентов,
плоть — нектар бессмертия,
заполнивший три тысячи миров,
рощи, лужи, пруды и озера,
прохладное древо желаний в знойной пустыне,
прекрасные дворцы и высокие горы,
камень исполнения желаний, ароматные корни,
листья и плоды
видимое, слышимое, обоняемое и вкушаемое,
ощущаемое — все эти пять желанных;
все, что нужно нагам — владыкам вод,
нет ничего вокруг, чего нет у меня,
что пожелают, в чем нуждаются — все отдаю.
Совершаю пуджу нагам — владыкам вод.
В радости и без сожаления
совершаю этот дар всего, что имею.

Будьте счастливы и следуйте Дхарме,
умиротворите свое раздражение и гнев,
порождайте намерение к просветлению,
пусть в результате все придут к земле Будды!

[Соня]

Тибетская Книга великого освобождения"
НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"

Полностью - тут:
https://vk.com/@buddasurgut-nastavleniy ... bozhdeniya

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть, Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее, чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра Они неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота, лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума как Будду, ты сохранишь состояние духа Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме. Представь его в плотных формах.

"Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно из важнейших понятий учения о бардо (dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.

"Идам" переводят как "божественный защитник", но это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в "Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом любого, человека.

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути, Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,
Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление моего сознания,
Я узнаю, что таков вид бардо, Сейчас, в этот решающий миг,
Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум, появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью, мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути -- так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным телом неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни -- если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя, звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня ты был без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.
Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою явится из центрального Царства Всепроникающего Круга Благословенный Вайрочана Его тело белого цвета, он сидит на львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи Сознания в его исходной чистоте, придет мудрость Дхармадхату -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны.

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение. Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное" состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту, человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие "миры" находят соответствия в психологических состояниях человека).

ЧАСТЬ II
Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и любовь. Познание и освобождение придут одновременно.

Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная, пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза. В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди ужасов бардо, это крючок луча сострадания Ваджрасаттвы -- так возжелай его. Ощути устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном Ваджрасаттве.

О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца, являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они -- лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости -- тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни центра, ни границ света.
Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая бирюзовая чаша в окружении других дисков.
Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая опрокинутая чаша в окружении других дисков.
Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни границ света.
Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими, не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь просветления.

О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям, познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой, неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям. Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в сансаре.

О сын! Все, что ты видишь, как бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление; познай это как свет, естественное сияние твоего собственного ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука, божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их, они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме; назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня -- гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один, и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения". некая небрежная в вере женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с собой всех, кто ее слышал.

Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий, пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.


ЧАСТЬ III
Если ты не можешь понять, представь над своей головой своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение. Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.

Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом, ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты -- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи, демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью, кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это. В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.

О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и непросветленных живых существ. Об этом миге сказано: Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное просветление.

О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень могущественна; не думай же о злых делах, но помни о благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву вдохновения:
Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями, и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.
Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень важно.

О сын благородной семьи, в это время очень важна главная мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания. Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама, затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание -- там есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.

О сын благородной семьи, ясно представь своего божественного Идама как видение, которое не обладает собственной реальной природой, как мираж, как oражение луны в воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна: говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно -- медитируй же именно так.

Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.
Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить их. Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь, сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго; пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:
Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.
О сын благородной семьи, в это время появятся образы мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь, не вступай в пространство между ними, но помни, что нужно медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу. Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким благоговением и попроси наставлений; если ты сильно сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно, медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя духовными достижениями; это закроет врата лона.
Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и злоба, медитируй так: "Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу". Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона -- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся; сосредоточь свой ум на одном.

Но если даже после этого не закроются врата лона и ты вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего. Медитируй так:
"Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром, устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал, поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам, иллюзиям, подобны эху, подобны миражам, образам, оптическому обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден, преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность, не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть мудрое указание.
О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом -- медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду -- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.

В это время лучше всего созерцать Великий Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама, на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку ты сейчас обладаешь тонким сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому действуй так:
Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары, после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь, направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев или Дворец Света Лотоса – ты немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.

Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или как брахман, подобный дереву "сала", или как сын волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам, прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже если врата лона кажутся хорошими, не доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.


Примечания

Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.
Павлиний трон означает способность благих превращений: буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") -- ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту, совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием, но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу или факел. Это выражение музыкального ритма и света сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания, осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным.

"Пустота Тела Дхармы" - непроявленная, изначальная Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" -- лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на уровне Тела Блаженства.

[Соня]

Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния

Полностью - тут:
http://cl.rushkolnik.ru/docs/5039/index ... ml?page=17

БАРДО
Смерть и другие промежуточные состояния

Подготовка к смерти

Те практики, которые мы используем в течение своей жизни, помогают нам во время процесса смерти и в бардо. Например, если мы смертельно больны и осознаем, что скоро умрем, что лучше всего сделать? Как подготовиться к моменту смерти? В это последнее мгновение, когда наше дыхание останавливается, мы не можем выполнять практику, так как наше тело, речь и ум становятся настолько слабыми, что мы не способны ни думать, ни действовать. Мы должны заранее обрести понимание того, что будет происходить в эти последние минуты от одного мгновения к другому, а также должны помнить, как оставаться в состоянии полного присутствия. Нам нужно помнить своего мастера, свой йидам (личное божество) и учения о том, как
пребывать в состоянии полного осознания в течение всего периода страданий последних мгновений между жизнью и смертью. Людям, не знакомым с учением, очень трудно пережить момент смерти или даже думать о ней, и причина этого кроется в их страхе перед неизвестным и в привязанности к людям и вещам,
которыми они обладали при жизни.

Люди, которые не сталкивались с учением, часто даже не имеют представления о природе смерти, о том, что же будет с ними происходить, когда она наступит и как подготовиться к этому моменту. Когда такой человек узнает, что скоро умрет, и приходит ко мне в огромном волнении и замешательстве, прося о помощи, я мало что могу сделать в рамках практических наставлений. Я могу дать лишь общие утешительные рекомендации. И напротив, те люди, которые слышали учение о состоянии бардо и соответственным образом подготовились к нему, встречают смерть спокойно и невозмутимо.

Аналогия между смертью и сном

Можно провести аналогию между процессом наступления смерти и засыпанием. Прежде чем заснуть, мы думаем: "Сейчас я засыпаю", и это можно сравнить с тем, когда мы узнаем, что смертельно больны. Затем мы медленно засыпаем, и это подобно "откатыванию" элементов обратно друг в друга, которое
происходит во время смерти. Первая фаза нашего ночного сна очень глубокая. До того как начнут возникать сновидения, наш ум ничего не осознает, никакого осознания нет. Эта стадия схожа с возвращением ума, или принципа сознания, в изначальное состояние в момент смерти в первом бардо, "бардо фундаментальной основы". Когда мы видим сон, мы не знаем живы мы или мертвы; лишь проснувшись утром, мы осознаем, что живы. Подобным же образом в период времени, следующий непосредственно после смерти, мы вначале не понимаем, что мертвы. Нелегко принять тот факт, что мы уже расстались с жизнью. Это состояние характеризуется ясностью, даже может быть очень большой ясностью, и это создает трудность для пребывания в состоянии присутствия - подобно тому как мы ничего не можем видеть в зеркале,
отражающем слишком много света. И это подобно "бардо ясного света". Когда в бардо возникает ясный свет, он может быть очень сильным и ярким.

Именно из пустотного пространства бардо фундаментальной основы возникают видения бардо ясного света. Точно так же и сновидения возникают во время сна из нашего ума. Если мы отвлекаемся на содержание видения, и вследствие этого возникает страх, это вызывает проблемы, и начинается процесс самсары; но если мы осознаем природу видений, то мы знаем, что ничего страшного не произойдет, и мы не боимся. Мы понимаем, что видения - это продукт нашего собственного ума. И во время сна и после смерти мы имеем переживание одного и того же пустотного пространства. Если мы это понимаем, то мы готовы ко всем звукам, видениям и свету, возникающим при разворачивании процесса ясности после смерти.

Практика сновидений

Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения. Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия.
С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. И тогда мы сможем использовать эту способность сохранять осознание во время сновидений для развития других практик, таких как тантрические трансформации. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои
возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум.

Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений или не достигнув успеха в практиках шитро, в практиках
миролюбивых и гневных божеств, очень трудно достичь самореализации в бардо.

Процесс смерти

Граница между жизнью и смертью является по сути границей между страданием и счастьем. Она может стать моментом освобождения от привязанности и ограничений, накладываемых жизнью. В учениях бардо, содержащихся в "Жанг Жунг Ньян Гьюд", говорится, что во время процесса смерти пять элементов
растворяются и "откатываются" обратно друг в друга. Поскольку сила каждого из элементов и соответствующая ему часть тела ослабевает, он "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет)
растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела. Важно объяснять все эти моменты умирающим братьям и сестрам по ваджре, помогая им устранить сомнения и напоминая им
об учении и практике.

Начало наступления смерти сопровождается внутренними и внешними знаками. Первый внутренний знак заключается в истощении энергетической системы селезенки, что указывает на растворение элемента земли. Внешний знак состоит в снижении ощущения телесного тепла и уменьшении жизненной силы.
Мы не можем поднять левую руку, конечность, связанную с селезенкой. Из-за прекращения функционирования телесного сознания мы теряем чувство осязания и способность контролировать свои движения. Мы теряем власть над "девятью отверстиями", из которых начинают изливаться нечистые жидкости. Утверждают, что на этой стадии практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание
истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию.

Следующий элемент, вода, откатывается обратно в элемент огня. Наступает снижение функции энергетической системы почек, мы теряем слух, а наше тело теряет свое сияние. Мы теряем также способность двигать левой ногой, конечностью, которая связана с почками, и контроль над функцией
мочеиспускания.
Элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, с которым соотносится орган печень. Язык пересыхает, и мы теряем ощущение вкуса и телесного тепла. Также мы теряем способность двигать правой рукой, а из носа начинает течь кровь. Нам становится холодно.
Далее, элемент воздуха (или ветра) откатывается обратно в элемент пространства, и легкие, орган, связанный с элементом воздуха, прекращает функционировать. Мы теряем обоняние, а также контроль над правой ногой и функцией дефекации.
Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами. Из тела начинают истекать жизненно важные жидкости. Сердце связано также с головой, поэтому когда сердце останавливается, голова поникает.

С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания. Одна из практик состоит в том, чтобы представить прекращение функции селезенки, затем - почек, печени и легких.

Если говорить о чакрах, когда элемент земли откатывается в элемент воды, то происходит растворение пупочной чакры. И в этот момент в теле ощущается тяжесть. Когда начинается процесс наступления смерти, у нас могут быть определенные видения или переживания; например, мы можем видеть внешние сияния, соответствующие внутренним элементам. Когда растворяется пупочная чакра, можно увидеть вспышки желтого света. В этот период времени другой практикующий должен читать молитвы бардо, для того чтобы напоминать умирающему об истинной природе того, что он переживает.

Когда элемент воды откатывается обратно в элемент огня, сияние тела исчезает, и растворяется сакральная чакра. Мы видим вспышки голубого света. Влага тела высыхает, уши и нос становятся сухими.
Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света. Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется.

Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет. После растворения чувственного сознания остаются волосы и ногти, представляющие собой нечистые части тела.

Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света. Важно, чтобы в этот момент наш мастер и другие практикующие помогали нам, выкрикивая наставления из учений с целью пробудить наш ум.

Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения. Но если мы умираем, находясь в бессознательном состоянии или умираем в результате несчастного случая, процесс последовательного откатывания элементов может быть не таким гладким, и мы можем не осознавать его, поскольку он сжимается в короткий промежуток времени, вследствие чего труднее избежать отвлечения. Нам необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же,
как только начнется состояние бардо.

Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их. Например, если мы умираем в больнице, мы должны попытаться смотреть на врачей и медсестер как на видения бардо, соединив таким образом два видения, жизни и смерти, вместе.

Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний

После того как тело и ум отделяются друг от друга в момент смерти, принцип сознания остается без телесной опоры, и нам трудно не отвлекаться на возникающие видения. Те, кто не обладает высшими способностями к учению Дзогчен или высшими тантрическими практиками, имеющие средний уровень
способностей или получившие более простые учения и практики, должны прибегнуть к Шести Ясным Знаниям и Шести Воспоминаниям. Каждое ясное знание и воспоминание служит нам напоминанием о следующем.

Итак, Шесть Ясных Знаний:
----
1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом.
Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю
привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни.
2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия.
3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений.
4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности.
5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме.
6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме.

Шесть Воспоминаний:

1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней.
2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях.
3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры.
4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности.
5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа.
6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной
природе реальности.

Видения бардо

Когда видение внешних элементов - элементов мирского существования - прекращается, возникают три великих видения. Если мы принимаем их за выражения энергии нашего собственного ригпа и осознаем, что пребываем в бардо ясного света, мы можем избежать отвлечения видениями бардо и попадания обратно в круговорот перерождений. В бардо особенно важно помнить о своем мастере, о полученных учениях и о своей практике. Поэтому один лама однажды сказал своим помощникам, что когда он будет мертв, они
должны будут громко выкрикивать имя его мастера. Конечно, он сам знал имя мастера, но он хотел, чтобы ему напомнили о нем, и он наверняка продолжал о нем помнить.

Сразу после наступления смерти наш ум отделяется от тела. В зависимости от кармы ум остается рядом с трупом в течение двух - трех дней. Поэтому не следует производить кремацию тела сразу же. Если во время этой фазы мы не обладаем ясностью, наш ум может оставаться рядом с трупом в течение четырех или пяти дней, при этом нет понимания того, что наступила смерть или что же вообще происходит.

Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Лучше, чтобы мы сами совершили этот процесс, но если мы не обладаем такой способностью, за нас это может сделать лама. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно. Мастер умершего или другой лама раз в неделю выполняет практику пховы за него, подпитывает его дух сожженными на огне подношениями и в течение сорока девяти дней читает молитвы бардо, для того чтобы помочь уму пройти через переживания бардо.

Состояния бардо

После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо.

[Соня]

Преобразование проблем в радость - Лама Сопа

Два текста, обсуждаемые в этой книге, посвящены методике "тренировки ума", то есть оздоровления нашего отношения к действительности. Первый текст, "мягкого" изменения сознания, может эффективно использоваться человеком любых убеждений, делая его жизнь спокойнее и счастливее. Второй же, "радикально буддийский" текст, лама Сопа обнаружил в 1990 г., и, прочитав его, поразил своих учеников заявлением, что только теперь он впервые ощутил подлинный вкус Дхармы и понял, что вся его предшествующая духовная практика и деятельность Дхармой не была. Настоящая книга - собственный комментарий ламы Сопы на оба эти произведения.
Лама Тхубтен Сопа Ринпоче является выдающимся йогом, который никогда не спит, и одним из наиболее известных современных буддийских учителей, руководителем международного Фонда поддержания традиций Махаяны (FPMT).

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=lama_sopa_rinpochepreo




Лама Сопа ринпоче

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ПРОБЛЕМ В РАДОСТЬ

РАЗВИТИЕ ИНОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРОБЛЕМАМ

Любовное отношение к трудностям должно возникать само собой, как возникает любовь к мороженому или к музыке.
Люди - слабый ум не способен распознать то благо, которое они могут получить от своих трудностей и бед, и увидеть во всем этом причины счастья. Люди не способны не только распознать это, но и упражнять ум в этом распознавании.
Вместо того, чтобы рассматривать вред, причиняемый вам существами или обстоятельствами, как страдание, вы должны выработать привычку распознавания в нем благоприятных факторов, причин вашего счастья. Обычно такие условия считаются вредоносными и нежелательными, но вы научитесь видеть в них условие вашего счастья.

Как могут трудности способствовать практике Дхармы? Следует упражнять ум в двух направлениях. Во-первых, надо избавиться от мысли о полном отвращении к страданиям и, во-вторых, — породить мысль о счастье переживания трудностей. Когда вы добьетесь успеха и действительно ощутите счастье от того, что у вас есть проблемы, они перестанут быть препятствиями для движения по пути к просветлению.

Как увидеть пользу трудностей

Упражняя в этом свой ум и обретая привычку не видеть проблем в проблемах, вы добьетесь того, что даже серьезные трудности ума и тела будут так легко переноситься, что у вас перестанут возникать с ними какие-либо сложности. Проблемы станут радостными, как свет, и мягкими, как хлопок.

Как увидеть в трудностях радость

Вы должны ясно осознать, что ваши трудности являются действительно необходимым условием практики, и получать от этого продолжительную, стабильную радость.
В сложные периоды жизни думайте о том, что ваши проблемы оказывают вам огромное благодеяние, позволяя достичь сиюминутного счастья, а также счастья в будущих жизнях, освобождения и абсолютного счастья просветления. Хотя трудности могут быть тяжелы и невыносимы, в то же время они могут оказаться наиболее радостным из всего, что у вас есть, поскольку творят вам непрерывное благодеяние.
Если перестать думать о том, как вам не нравятся трудности, и полюбить их, — вы станете счастливы. На этом пути вы будете способны продолжать вашу практику без чувства подавленности и уныния. Думая так снова и снова, тренируйте свой ум; делайте его радостным.
Тогда, благодаря твердой вере в то, что столкновение с трудностями есть радость, если вы и будете иметь проблемы, это станет незаметным для вашего восприятия. Они перестанут беспокоить ваш ум, и вы сможете с легкостью переносить их.
.
До тех пор, пока вы видите нечто как проблему и позволяете ей вызывать в вас раздражение, вы заставляете эту проблему беспокоить ваш ум. Когда это происходит, вы не в состоянии преобразовать данное страдание в путь Махаяны. Если же вы способны использовать страдания на пути Махаяны, то трудности позволят вам улучшить свою карму и станут причиной радости. Однако это должно стать результатом вашего собственного опыта.
тренируйте ум в том, чтобы видеть прекрасное во всех проблемах. Для того, чтобы трудности стали вам желанными, прекратите рассматривать их недостатки. Приложите все усилия к тому, чтобы видеть положительные стороны и преимущества трудностей. Является жизненная ситуация прекрасной или нет, зависит от того, каким образом ваш ум воспринимает и интерпретирует ее. Это вы выбираете, наклеить на ваш опыт ярлык "прекрасное" или "трудность". И то и другое полностью зависит от вашего ума и вашей интерпретации.
Ваши переживания изменятся в зависимости от того, как вы измените свои мысли.

РАДОСТЬ И СТРАДАНИЕ СОТВОРЕНЫ ВАШИМ УМОМ

Радость и страдание зависят от вашего ума, от вашей интерпретации. Они не приходят извне, от других. Всё счастье и все страдания созданы вами, вашим собственным умом.

Кончик желания

Вот почему в учении Будды говорится, что всё существующее держится на кончике желания. Всё целиком зависит от ума. И временное, и даже абсолютное счастье полностью зависит от вашего желания, от вашего ума. Каково желание, таков и результат. Все страдания — результат сансарического желания счастья только в этой жизни, которое на самом деле не может быть обретено. Желание освобождения порождает освобождение. Желание достижения всеведения порождает всеведение. Вот почему и страдания сансары, и абсолютное счастье именно таковы, каково ваше желание, каков ваш ум.
Всё ваше счастье и все ваши страдания созданы вами, вашим собственным умом.
Счастье и страдание полностью зависят от вашего собственного ума. Например, вы можете испытывать страдания, следуя гневу, или быть счастливым, развивая в себе любовь, сострадание и терпение. Ваши страдание и счастье являются результатом того, как вы заботитесь о своем уме в повседневной жизни. Совершенно очевидно, что страдание и счастье не созданы для вас другими людьми или такими существами, как Бог или Будда. Вы сами являетесь творцом своего счастья и страданий.

Счастье и страдание есть проявления пустоты

Обнаружив пользу страданий, вы начинаете считать их благом. Затем они на самом деле видятся вам благом, и это делает вас счастливым. Это счастье зависит от вашего понимания пользы трудностей и того, что вы решили считать ситуацию благоприятной. Затем вы начинаете думать: "Это не проблема. Я не страдаю, я счастлив." Это счастье целиком приходит из вашего собственного ума — нет совершенно никакого счастья, которое существовало бы вовне. Счастье, которое существует, как кажется, само по себе — пусто; оно существует в зависимости от природы чувства и мысли, которые называют его таковым. Итак, счастье есть проявление пустоты.
И то же самое со страданием. Если вы не думаете о пользе трудностей, но видите в них только помехи, вы считаете их реальными проблемами. Имея такое чувство, вы отмечаете: "Это проблема". Как вы назвали это в своем ощущении, так оно затем и является вам. Вы назвали это проблемой, и оно явилось вам как проблема. Поскольку проблема просто приписана данному переживанию вашими мыслями, то, хотя и кажется, что она существует сама по себе, на самом деле она абсолютно пуста. Теперь вы можете видеть, что страдания тоже есть проявление пустоты.

Если вы обратитесь взором на свое "Я", или "эго", то вам покажется, что оно существует само по себе; вы приписываете истинное существование своему Я, скандхам. Даже хотя и существует мысль, которая навешивает ярлык "Я", помимо скандх, которым это Я приписывается, Я не существует. Также и без мысли, навешивающей ярлык "Я" на скандхи, даже если эти скандхи, являющиеся основой для Я, и существуют, само Я всё равно не существует.

Вы можете видеть, что мысль просто приписывает свойства Я обыкновенным проявлениям скандх. И различным видам деятельности скандх мысль приписывает: "Я сижу", "Я слушаю учение", "Я медитирую". Ваш ум просто приписывает свойства "Я" скандхам, выполняющим различные действия сидения, слушания, медитирования. На самом деле, существующее и выполняющее все эти действия Я просто приписано мыслью этим скандхам, не более. Способ существования Я нисколько не выходит за эти рамки. На самом деле, Я — это просто то, что мысль приписывает скандхам.

Тем не менее, хотя "Я" — просто ярлык, навешенный мыслью, кажется, что оно существует само по себе. Это "Я", про которое кажется, что оно не просто приписано мыслью скандхам, но существует само по себе, абсолютно пусто. Я — это просто ярлык. Хотя оно и видится существующим само по себе, это полностью галлюцинация. Даже мельчайший атом истинного бытия не присутствует в Я, которое просто приписано скандхам.
Это независимое Я, существующее по своей собственной природе, на самом деле пусто. В действительности "Я", существующее в скандхах, выполняющее различные виды деятельности, переживающее сансару и способное достичь просветления посредством практики Дхармы, не что иное, как то, что приписано мыслью скандхам.

Теперь вы можете ясно увидеть, что все проявления Я, благодаря которым оно кажется существующим, всего лишь галлюцинация. Следует отказаться от представления о Я как об объекте, существующем иначе, чем простое обозначение.
суеверные мысли просто прилагают ярлык к каждому хорошему и плохому переживанию, которое на самом деле есть всего лишь результат причин и условий. Безусловно, тот ярлык, который вы приложите, — и будет казаться существующим сам по себе. В действительности ничто не существует независимо.
С какой стороны вы ни посмотрели бы, вывод состоит в том, что самобытие всех вещей есть пустота. Поэтому нет смысла в привязанности или гневе. Вы должны полностью избавиться от этих отрицательных эмоций.

Следование гневу

Опыт повседневной жизни показывает, что душевный покой невозможен, если не контролировать ум, а вместо этого следовать гневу. Однако, если вы применяете медитацию и учение о постепенном пути к просветлению в своей повседневной жизни и контролируете ум посредством выработки терпения, любящей доброты и сострадания, то обретете покой. Это особенно необходимо при наступлении неблагоприятных обстоятельств, вызывающих отрицательные эмоции.
Как только начинает возникать гнев, вы должны немедленно обнаружить это и вспомнить о его вредоносности. Гнев не приносит ни малейшей пользы или довольства ни вам, ни другим. Он приносит только вред, делая ваш ум несчастным и всё более и более злобным. Вместе с тем, потакание себе в своей подверженности гневу накладывает отпечаток на ваш ум, так что когда вы в следующий раз столкнетесь с подобными обстоятельствами, гнев возникнет снова. Если, попав в неблагоприятные обстоятельства, вы не практикуете постепенный путь, то каждый раз, когда вы впадаете в гнев, вы накладываете отпечаток на свои душевные свойства, что является предпосылкой для всё большего возникновения гнева в будущем.
Гнев помрачает ум и делает повседневную жизнь несчастной. Когда вы гневаетесь, вы сами находитесь в опасности и становитесь несчастным. Вы в опасности разрушения своего и чужого счастья; вы находитесь в великой опасности причинить вред уму, телу.

Гнев день за днем становится причиной всё новых серьезных проблем в нашей жизни; но и за пределами настоящей жизни он продолжает оказывать вредоносное влияние на сотни и сотни ваших жизней в будущем. Уничтожая ваши положительные заслуги, гнев закрывает для вас возможность достичь освобождения и всеведения. Подобно тому, как прекращается жизнь вместе с остановкой биения сердца, так же и гнев, разрушая положительные заслуги, пресекает в вас жизнь освобождения. Без сердца нет жизни; без положительных заслуг нет счастья, нет освобождения, нет несравненного счастья всеведения.

Противоядием от гнева является терпение. Вы культивируете терпение, применяя медитацию и учение о постепенном пути к просветлению, и в особенности махаянскую технику преобразования ума. И в вашей жизни немедленно наступают покой, отдохновение и счастье.
Боль от гнева подобна раскаленным углям в вашем сердце. Однако, как только вы начинаете культивировать терпение, гнев прекращается; как только он прекращается, даже ваш облик неожиданно изменяется. Вы становитесь мирным и счастливым, и ваш сердечный, добрый характер делает счастливыми других.

Следование вожделению

Даже когда ваша жизнь полна радостных волнений, внимательно исследовав природу своего ума, вы обнаружите, что вам всё равно чего-то не хватает. Нет полноты счастья. Приглядитесь к своему уму повнимательнее, исследуйте его основательно: "Является это счастье полным, или нет?" Нет, оно не полное. Чего-то недостает.
Если вы исследуете природу своего ума в тот момент, когда вы следуете своим желаниям, то обнаружите, что там всегда чего-то не хватает. В действительности, следовать своим желаниям — само по себе есть страдание, само по себе есть проблема. В самой природе желания заложено страдание. Неважно, как долго вы следуете своему желанию, вы всё равно не получите удовлетворения. Единственным результатом будет неудовлетворенность. Это величайшее страдание сансары.
Что приносит проблемы и препятствия в нашу жизнь? Что является причиной множества внешних и внутренних препятствий в вашей духовной практике? Что мешает вам достичь успеха в вашей практике Дхармы? Следование своим желаниям без удовлетворения.

Исследовав природу своего ума, посмотрев на себя внимательно, вы увидите, что, следуя вожделениям, невозможно обрести настоящее счастье. Теряется нечто великое. Ваша жизнь пуста.
На самом деле, как обладание, так и необладание предметом вожделения есть страдание по своей природе. Обладание объектом есть страдание; необладание им также есть страдание. До тех пор, пока вы не проанализировали свой ум, кажется, что обретение желаемого объекта устранит проблему, которая видится в необладании данным объектом вожделения. Действительно, эта проблема исчезнет, но с наличием этого объекта возникнут новые проблемы.
__________

Пока вы не повесите на ощущение ярлык невыносимой проблемы, пока вы не увидите его как страдание, до тех пор вы будете приписывать этому ощущению наименование "удовольствие." Пока вы называете это удовольствием, переживание является вам как удовольствие — удовольствие, существующее само по себе. Другими словами, хотя ощущение лишь названо "удовольствием", кажется, что это удовольствие существует само по себе.
Таким образом, как долго контакт между чувствами и объектом будет давать вам чувство удовольствия — это только вопрос времени, после чего вы обнаружите его невыносимость. Ваш ум продолжает приписывать данному ощущению наименование "удовольствие", пока вы, наконец, не обнаружите, что на самом деле от него происходит непереносимый дискомфорт и страдание страданий. В действительности, там содержится только страдание.
Когда сансарные скандхи, причиной которых являются карма и заблуждения, встречаются с объектом восприятия, может возникать переживание трех типов. Существует чувство неудовольствия, которое обычно воспринимается как проблема. Затем, существует чувство удовольствия, которое, не будучи должным образом проанализировано, видится как радость, но при правильном рассмотрении которого в нем можно обнаружить только страдание. Пока вы не освободились от эмоций и от кармы, которые привязывают вас к сансаре, к скандхам, вы будете вынуждены постоянно переживать страдание, поскольку каждое ощущение, возникающее при встрече с объектом восприятия, по своей природе может быть только страданием.
И снова вы переживаете страдание страданий; а также мучение от изменений, от непостоянства удовольствий сансары. Таково продолжительное вредоносное воздействие следования вожделениям. Пока вы следуете вожделениям, вы бесконечно будете испытывать страдания сансары.

Можно сделать вывод, что даже ощущение, которое возникает при контакте с объектом вожделения и которое вы называете "наслаждением", по сути есть только страдание. Когда вы не анализируете природу этого ощущения, то ваш галлюцинирующий ум приписывает наименование "наслаждение" тому чувству, которое по сути есть только страдание. Тогда страдательное переживание кажется вам наслаждением, и вы верите, что оно действительно является наслаждением. Вы привязываетесь к нему, и оно предстает вашему галлюцинирующему уму как чистое, действительно существующее счастье.
Вот как все ваши трудности целиком возникают из вашего собственного ума.

5. ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ТРУДНОСТЕЙ В ПУТЬ

Научиться считать нежелательное желанным — одно из самых мощных упражнений в тренировке ума.
Ваши страдания не прекратятся, пока вы будете всякую неприятность рассматривать как проблему и делать себя несчастным, снова и снова думая о ней как о трудности. Одна мысль интерпретирует происходящее с вами как проблему; только другая мысль, которая распознает и интерпретирует происходящее как счастье, может прекратить эти страдания ума.
Поэтому, когда возникают проблемы, сохраняйте радостное настроение, видя их благотворное влияние и ту поддержку, которую они оказывают вам в зарождении пути к просветлению в вашем уме. Радуйтесь всякий раз, когда вам встречается препятствие. Немедленно думайте так: "Хотя здесь видится проблема, но на самом деле это не является препятствием для меня. В действительности это помощь, оказываемая мне для моего вступления на Путь к просветлению." Радуйтесь этому и будьте счастливы.
Говоря другими словами, всегда существует медитация, которую можно соединить с переживаемым вами страданием. Для одной проблемы применяйте один метод, а для другой проблемы — другой. Если вы применяете учение таким образом, то в любом страдании сможете найти преимущество. Все страдания превращаются во благо.

Принятие трудностей взамен отвержения их совсем по-особенному влияет на ум, помогая временно избавиться от чувства обеспокоенности и страха. Если вы сможете на основании этого соединить ваши проблемы с совершенствованием, и использовать для развития трех основных составляющих Пути (отвержение сансары, бодхичитта и пустотность), то все они станут для вас реальным опытом Дхармы. Сама проблема превратится в причину счастья. Столкновение с трудностями уничтожает предыдущую негативную карму и, превращая любой жизненный опыт в благо, имеет своим результатом счастье.

Усиленно и многократно размышляйте о великом благе, которое приносят вам страдания. Отмечайте каждую возможность для применения искусных средств. Очень важно в деталях размышлять о благотворности трудностей, поскольку это главный метод выработки все большей любви к неблагоприятным условиям существования. Научиться прозревать желанное в нежелательных ситуациях — одно из самых мощных упражнений по тренировке ума. Это способ преобразовать свои страдания в счастье.

Использование трудностей для тренировки ума в отречении
Встречаясь с трудностью, думайте так: "Пока я еще блуждаю в сансаре, не имея свободы и находясь под властью кармы и заблуждений, все испытываемые мною страдания не есть нечто, не заслуженное мною. Такова природа сансары." Когда вы размышляете подобным образом обо всех встречаемых вами проблемах —— все страхи и сожаления немедленно исчезают или, по меньшей мере, уменьшаются. Вы начинаете чувствовать себя гораздо менее раздражительным и более мягким. Ваши проблемы перестают казаться непереносимыми или огромными. Из невыносимых они превращаются во вполне сносные.

ПЕРЕЖИВАНИЕ СВОИХ ТРУДНОСТЕЙ РАДИ ДРУГИХ

Пусть каждое нежелательное событие переживается вами для блага всех живых существ.

Отдавание и принятие

Когда вы встречаетесь с трудностями, применяйте практику тонглен (отдавание и принятие) из махаянского учения о преобразовании ума. Примите все страдания других существ в свое сердце и отдайте им собственное тело, имущество, счастье и благие заслуги. Поскольку многие существа имеют те же трудности, что и вы, примите на себя их переживание каждой отдельной проблемы, равно как и все их страдания и причины страданий. Таким способом вы сможете переживать свои трудности ради других.

Думая о том, что вы переживаете трудности ради прочих живых существ, вы преобразуете свое переживание в благие качества. Поскольку вы переживаете свои проблемы ради тех людей, которые имеют подобные вашим, а также иные проблемы, ваш опыт становится великим очищением и средством для обширного накопления благих заслуг. И как бесчисленны существа, ради которых вы переживаете страдания, так же безгранично станет и количество накопленного вами блага.

Превращение болезней в путь

В другом учении о преобразовании ума говорится: "Болезни — метла, выметающая прочь всю негативную карму и омрачения." Заболев, вы можете почувствовать себя счастливым, размышляя так: "Та негативная карма, которую я накопил в прошлом и с которой я обязательно должен был встретиться, созрела в этом теле и в настоящей жизни. Если бы этого не произошло, мне пришлось бы переживать результаты негативной кармы в течении бесчисленных жизней в низших сферах бытия." Думая так, позвольте себе жить со спокойным и счастливым сердцем. Ничто не угнетает и не печалит вас. Поскольку ваш ум ровен и спокоен, внешние условия не приносят вам волнений, и вы можете продолжать практику Дхармы.
Также думайте: "В прошлом я практиковал тонг-лен, то есть принятие на себя страданий других и дарование им моего тела, имущества, счастья и добродетелей. Теперь я получил их страдания, отрицательную карму и омрачения, — значит, я достиг успеха. Мои желания исполнились." Думая так, развивайте переживание счастья.

"Моя болезнь означает, что я достиг успехов в своей практике тонг-лен. Используя свои трудности в практике отдавания и принятия, я накопил безмерное количество добродетели, являющейся причиной счастья, и совершил большое очищение. Если бы я теперь выздоровел, то потерял бы тем самым возможность практиковать Дхарму таким образом. Я тогда не имел бы возможности применять искусные средства практики тонг-лен, позволяющей мне накапливать безграничную добродетель и очищать омрачения. Какая это удача для меня, что мои трудности не прекратились! Без этих проблем я стал бы совершенно пассивным. И вряд ли я стал бы практиковать какое-либо очищение или накапливать добродетели." Как я уже упоминал ранее, не думайте, что одно только данное страдание других созрело в вас, но что также в вас вызревают все страдания других существ. "Я обрел нынешние страдания всех существ, а также все будущие их страдания, которые они будут иметь до конца сансары. Ради них я переживаю все эти страдания." "Как это замечательно, что я действительно способен ныне взять на себя страдания живых существ!" Радуйтесь этому и будьте счастливы. Практикуя тонг-лен таким образом, полностью забывая себя ради других, вы сможете достичь уровня практики монашествовавшего ученика, который полностью избавился от проказы с помощью практики отдавания и принятия.

Выполняя усиленное медитативное затворничество по практике преобразования ума, в перерывах между медитациями вы должны обращаться к гуру — Трем Драгоценностям с просьбой о возникновении у вас способности использовать ваши страдания на пути Махаяны. Когда ваши умственные способности несколько возрастут, сделайте подношение Трем Драгоценностям, с просьбой об обретении вами страданий и трудностей всех живых существ. Просите духов нанести весь вред, такой как болезни и неудачи, вам, а не другим. Просите о том, чтобы пережить всё это зло вместо других.

В учении о преобразовании ума говорится:
"Одержимость духами — это видоизмененное проявление Победоносных. Страдание — проявление пустоты".
Когда вас беспокоят духи, не думайте о том, что это духи, но вместо этого постарайтесь увидеть в них видоизмененное проявление Будды. Если вы созерцаете в медитации духа как божество (йидама), он не сможет навредить вам. Принятие зла, приносимого духами, как видоизмененного проявления Победоносных означает то, что духи не смогут повредить вашей практике, поэтому вы можете быть счастливы. Это один из способов защитить себя.

Если же отрицательные эмоции возникают бесконтрольно или вы уже создали негативную карму, используйте преобразование ума. "Выполняя практику тонг-лен я просил о том, чтобы получить все нежелательные переживания других существ. И вот моя молитва была услышана. Я получил все горести других и переживаю это ради них."
Затем молитесь так: "Пусть эта негативная карма станет выражением негативной кармы всех тех, кто не следуют указаниям своих учителей. Пусть эта негативная карма выражает всё, что нежелательно для других существ. Пусть лишь я один обрету все причины и все следствия страданий; пусть все прочие существа будут освобождены от всей этой негативной кармы и от ее последствий!"

Если, например, вы пропустили свою обязательную ежедневную медитацию, применяйте технику преобразования мышления таким образом: "Пусть негативная карма от этого моего нарушения обетов станет выражением всех проблем остальных живых существ. Пусть я испытаю вместо них последствия этой кармы на себе!" Каждое нежелательное событие переживайте ради всех живых существ.

Сила доброго сердца

"О, святой гуру, исполненный сострадания, молю тебя, благослови меня, чтобы я смог взять на себя все кармические долги, омрачения и страдания всех без исключения живых существ, а также посвятить им мое собственное тело и добродетели. И да смогу я так привести всех существ к просветлению!"
Практика бодхичитты — ваша лучшая защита. Это лучше, чем провести каждую свою жизнь в течение многих сотен веков, учась защищаться при помощи каратэ. Реализация бодхичитты несравненна.

Бессмысленно обладание даже таким количеством бомб, которое может заполнить всё небесное пространство. Вместо того, чтобы обеспечить защиту, они могут принести только зло. Сила этого множества атомных бомб совершенно ничтожна по сравнению с силой доброго сердца.


Какую пользу приносит учение о преобразовании ума

Вот когда начинается настоящее счастье. Когда вы проживаете свою жизнь, избегая эгоистических мыслей, вы постоянно пребываете в счастье. Что бы ни случалось, как бы ни менялись условия вашей жизни, вы счастливы.
Упражнение в преобразовании ума делает ум легким и гибким, и в вас появляется великодушие. Ваше сердце наполняется счастьем и отвагой. Куда бы вы ни пошли, днем и ночью в вашем уме уверенность, и вы пребываете в состоянии постоянного счастья. Исчезают препятствия для практики Дхармы, и все неблагоприятные условия превращаются в благоприятные. Всё вокруг видится как доброе знамение, и вы всегда довольны, спокойны и счастливы.
В результате вы можете даже внезапно исцелиться от тяжкого заболевания.

Когда вы практикуете преобразование ума, нет таких живых существ или неодушевленных предметов, которые могли бы нанести вам вред. Даже умирая, вы можете применять преобразование мышления и практиковать тонг-лен. Сострадательный человек — тот, кто способен, умирая, заботиться о других. Этим он оказывает поддержку и самому себе. Если, умирая, вы практикуете тонг-лен с бодхичиттой в сердце, вы не сможете переродиться в низших мирах. Это просто невозможно. Безо всяких проблем и с совершенной радостью в сердце вы как нечто само собой разумеющееся примете смерть, как нечто, совершающееся для блага всех живых существ.
Практикуя таким образом, будьте постоянно свободны. Это и имеется в виду под медитативной стадией пути бодхисаттвы, называемой "все дхармы пронизаны блаженством."

Сердечный совет

Мудрец, видящий, что счастье и страдание полностью зависят от настроя ума, ищет счастья только в своей собственной душе, а не в чем-то внешнем. В уме заложены все причины счастья. Это можно ясно видеть на примере практики преобразования ума, особенно когда вы используете страдания на Пути к просветлению. Когда вы не думаете о полезности трудностей — о возможности соединения своих проблем с техникой преобразования ума и использования их на пути Махаяны — но, напротив, думаете только о сложностях из-за проблемы, вы тем самым навешиваете на свои трудности ярлык проблемы, и тогда они, действительно, становятся для вас проблемами. Таким образом ваш ум создает ваши проблемы.
Таков один из способов описать, почему причина трудностей находится в вашем уме, каким образом проблемы проистекают из вашего ума. Вы поступаете подобным образом, когда размышляете о пользе трудностей и используете их на пути Махаяны. Когда вы устраняете отвращение к трудностям и порождаете симпатию к ним, ваши проблемы являются вам как нечто прекрасное и исполненное блага.

Всякое переживаемое вами счастье приходит из вашего собственного ума. Начиная от малейшего удовольствия, которое вы испытываете, когда в жару вас обдувает прохладный ветерок, и вплоть до самого состояния просветления всё счастье приходит из вашего собственного ума, выработано на вашей внутренней фабрике.
В вашем уме находятся причины всего. Поскольку мысли, находящиеся в вашем уме, являются причиной вашего счастья, ищите счастье в уме. Искать счастье в своем уме — это основной пункт всей Дхармы, учений Будды, и практика преобразования мышления является наиболее ясным и искусным способом искать счастье внутри себя.

Ваше счастье не зависит от чего-либо внешнего, от того, критикуют вас или нет, и злится ли кто-нибудь на вас. Если кто-то зол на вас, посмотрите на него с состраданием и вы увидите, какого сожаления он достоин. Если вы посмотрите на него с любовью, то почувствуете в своем сердце огромную теплоту к нему, увидев его красоту. Преобразуя ум, вы сможете увидеть этого человека невероятно любимым, самым дорогим человеком в вашей жизни, более драгоценным, чем миллионы долларов и горы алмазов. Среди всех прочих людей он дороже всех, самый добрый.

Независимо от того, какое зло может причинить вам кто-либо своим телом, речью или умом, используя преобразование ума, вы увидите, что все его действия представляют собой только невероятную пользу для развития вашего сознания, и это понимание сделает вас счастливым. Вы ясно увидите, что это счастье приходит из вашего собственного ума; оно не зависит от того, как поступают другие по отношению к вам или что они о вас думают.

То, что видится вам проблемой, исходит из вашего ума; то, что вы видите, как радость, также исходит из вашего ума. Ваше счастье не зависит от чего-либо внешнего.
Глупцы ищут счастье снаружи, бегая туда-сюда, занятые этим ожиданием. Если вы ищете счастье вовне, вы не сможете быть свободным, постоянно будете иметь трудности, никогда не обретете полного удовлетворения. Вы не сможете довести до конца никакое дело, не сможете видеть вещи ясно, окажетесь неспособным вынести верное суждение. У вас всегда будет слишком много проблем, а также опасностей от врагов или грабителей. Вам будет чрезвычайно трудно обрести полную удовлетворенность или полный успех.

И точно так же, не стоит даже пытаться искать счастья вовне; вы только изнурите себя страданием, без удовлетворения, без конца.
Возможно, вы не узнали из этого учения ничего нового для себя. Однако, если вы примените его на практике, вы получите легко заметную и немедленную пользу. Если же вы не станете пытаться выполнять практику в соответствии с этим советом, то даже при наличии в вашем уме целой библиотеки учений по преобразованию ума ваши проблемы все равно останутся с вами.
Махаянское учение о преобразовании мышления — это наиболее могущественный способ превратить жизненные проблемы в счастье. Старайтесь применять его на практике так часто, как только возможно. Это — самое главное.

[Соня]

Лунг, ванг, разъяснения
Статья посвящена теме передачи учений и практик в различных школах тибетского тантрического буддизма.

https://www.torchinov.com/2013/03/13/лунг-ванг-разъяснения/

... Но так ли необходим учитель, чтобы использовать тот или иной метод? недавно вышел в свет один из текстов Карма Чагме, переведенный на английский язык, где этот вопрос поднимается. Далее приведена выдержка из текста, частично переведённого на русский язык.

....В пределах этих параметров вы должны постараться получить как можно больше посвящений, передач и инструкций от подлинных и квалифицированных учителей.
Суть аналогии с пчелой состоит в том, что, получив посвящения, инструкции и т.д. от выбранного учителя, вы не остаетесь с ним из-за привязанности. Вы двигаетесь дальше и потому не нарушаете самайи. В фунции учителя входит дача учения, дарование посвящения, передачи и инструкций; учитель нужен не для того, что познакомиться с ним. Получив от учителя инструкции, вы должны двигаться дальше. Поведение, подобное пчеле, заключается в том, чтобы без разбора получать учения, не привязываясь и, вследствие этого, слишком тесно знакомясь с конкретным учителем, но и не развивая отвращение по отношению к учителям. Аналогично пчеле с цветками.

Такой подход оправдан тем, что, даже если вы получаете передачу от несовершенного человеческого существа, это не оказывает влияния на подлинность Дхармы. Аналогия тут состоит в том, что, когда вода попадает на поле, не имеет значения была ирригационная труба чистой или грязной, главное, чтобы она не была сломана. Таково мнение великого пандиты Лодена Шераба, и мы видим, что он воплотил этот подход в своей жизни.
---
Существует другое мнение: ... насколько более внимательным нужно быть с источником информации о том, что предположительно должно стать для вас средством достижения конечной цели?

молите Будду даровать вам устную передачу. Затем думайте, что Будда своей мелодичной речью читает текст вам. Думайте, что слова текста, сделанные из белого света, выходят изо рта Будды, входят в макушку вашей головы и растворяются у вас в сердце.

Олег Филиппов www.dharmalib.ru

[Соня]

Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"

Падмасамбхава — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. Известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Второй Будда - Гуру Падмасамбхава создал линии устной передачи, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма).

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php/bibliote ... el-i-jidam


ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ
Учения, данные благородной Цогял
Устные наставления по Тайной Мантре
Вопросы и ответы о том, как созерцать божество-йидама

Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде. Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая.
Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.
Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.
Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.
если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

[Соня]

Магическое зеркало:
Чудесные знаки, возникающие посредством практики

Комментарии Кхенпо Картара Ринпоче на Горную Дхарму Кармы Чакме
Глава 34 "Магическое Зеркало - Чудесные знаки, возникающие посредством практики"

Полностью - тут:
http://annutara.info/karthar_rinpoche_c ... irror.html




Данная глава связана со знаками, возникающими посредством практики, которые указывают насколько хорошо идет наша практика. Здесь используется образ зеркала, потому что знаки позволяют видеть вам вещи касательно своей практики, которые в противном случаев вы были бы не способны увидеть, подобно зеркалу, которое позволяет вам увидеть свое лицо, которое вы самостоятельно не видите.
Карма Чакме Ринпоче начинает: "В серебрянном зеркале взаимозависимости, внимательно, с различением смотря на свое лицо, вы действительно можете увидеть знаки успешного достижения обычных и высших сиддх, а также бед и неудач, и это чудесно".
Процесс рассмотрения знаков, это попытка увидеть то, что в противном случае было бы скрытым.
согласно абсолютной истине, также является верным, что Шакьямуни Будда никогда не демонстрировал двенадцать деяний. Двенадцать деяний Будды Шакьямуни были пережиты в кармическом видении - пускай и в чистом кармическом видений - наблюдающих их. Как сказал Будда, он ничего не делал. Подобным образом, все страдания шести лок являются нереальными, они не существуют. Поэтому, если вы говорите, что сны нереальны, тогда вы также должны сказать, что двенадцать деяний Будды нереальны и страдания шести миров тоже нереальны, потому что все это является омраченными проявлениями и относительными истинами. И дальше больше, всё, что мы переживаем в этой жизни в наших телах - рождение, старение, болезни, смерть, а также разные виды удовольствия, боли, радости и страдания - всё это нереально и является заблуждением.
До тех пор, пока вы не достигнете конечной цели вашего пути, пока вы не распознаете или не достигнете дхармакайю, то есть то единственное, что является абсолютной истиной, всё ранее перечисленное будет казаться реальным. Сны, как и другие относительные истины, взаимозависимы, поэтому они могут служить основой для рассмотрения знаков. Нагарджуна говорил: "Нет ни одной вещи, которая была бы не взаимозависима".
Например, в "Сутре, объясняющей сны" изложено, что достижение десяти бхуми бодхисаттв всегда предшествуется определенными знаками во снах, достигающих их.
Для практикующего высших способностей, знаки проявятся в непосредственном опыте, в случае средних способностей, знаки проявятся в медитационном опыте, и в случае малых способностей, они проявятся во сне. Поскольку сны являются источником знаков успеха практики, многие великие сиддхи прошлого, такие как Марпа, Миларепа и Гампопа, использовали сны как основу для предсказаний.
Знаки, возникающие у практикующего высших способностей
В лучшем случае, то есть практикующего высших способностей, это будет непосредственный опыт. Под "непосредственным опытом" подразумевается, что, в качестве знака успеха вашей практики божества, вы действительно встретитесь или увидете его лицом к лицу и сможете так же свободно с ним общаться, как будто бы вы разговаривали с другим человеком. От божества вы получите посвящения, учения и, в большинстве случаев, предсказания. Данный опыт сравнительно редок и случается только с теми, кто достаточно удачлив, чтобы иметь сильный кармический отпечаток. Под "кармическим отпечатком" подразумевается, что такие люди в своих прошлых жизнях занимались совершенной практикой.

Таким образом для практикующего высших способностей видение божества возникает как непосредственный опыт.
Тем не менее, когда у кого-то возникает видение божества, с этим необходимо точно разобраться. Его необходимо рассмотреть, потому что оно может быть как подлинным видением божества, так и, вводящим вас в заблуждение, Марой, который прикидывается божеством.
Далее, в тексте описывается как отличить подлинное появление божества в видении от подделки.
Учения или предсказания, которые вы получите от божества, также должны быть подвергнуты подобному исследованию.
Потом в тексте говорится: "В наше время, это большая редкость". Здесь имеется ввиду не только достижение подлинных видений, но даже попытки Мары или духов обмануть практикующих являются большой редкостью. Потому что мары не удосужаться заниматься обманом до тех пор, пока вы не будете на границе достижения пробуждения или освобождения от сансары, если же вы не близки к пробуждению, им не о чем беспокоиться.

Другими указаниями на подлинность видения являются ощущения расширенности, расслабления, энергичности или веселья, но не маниакального. Ум будет намного яснее, чем раньше, вы будете в восторге и почувствуете великую веру. Это восприятие чистоты будет несомненным, так как оно будет сопровождено соответствующей уверенностью, и ваша уверенность в Дхарме увеличится, вас захлестнет преданностью и вы будете неконтроллируемо плакать.
Существуют также и другие знаки. вы можете испытать восхитительный аромат как от благовония, только у него не будет какого-либо физического источника. Могут появиться искры исходящие из вашего тела или одежд.
Однако, не все эти знаки обязательно являются хорошими, так как это зависит от контекста.
Данные знаки особенно нехороши, если они возникают по причинам не связанными с интенсивной практикой. Например, одним из знаков успеха в практике является горение масляной лампы гораздо более продолжительное время, чем обычно.
Вне зависимости от источника знаков, если человек остается скромным, продолжает считать себя худшим среди практикующих, становится еще более усердным в практике стадий зарождения и завершения, а также своей практике блага в целом, если у него отсутствует высокомерие и тщеславие вне зависимости от того, насколько резко выраженно проявляются знаки, тогда даже если источником их был Мара, это все равно принесло пользу, так как проявление знаков не свело с пути, а вдохновило на еще большее благо. Даже если знак началася как вмешательство Мары, в итоге он стал достижением для данного человека. Отсутствие фиксации на знаках и не позволение им стать причиной высокомерия является гораздо более важным, чем их источник.

Знаки, возникающие у практикующего средних способностей
Для практикующего средних способностей знаки будут проявлятся не в непосредственном опыте, а в том, что называют "медитационным опытом". В данном случае под этим подразумеваются гипнагогические видения, возникающие между состояниями бодрствования и сна.
Не путайте это с тем, когда вы думаете о чем-нибудь, или когда что-то приходит вам в ум. В случае визуального опыта, вы спонтанно начинаете что-то видеть, а не думаете о чем-то, и у вас возникает картинка об этом. Это происходит само, и вы видите это также отчетливо, как вы видите что-то внешнее или физическое во время бодрствования.
Однако, не запутайтесь, считая, что все возникающее в полусонном, пробужденном состоянии является видением. Например, в полусонном состоянии вы можете увидеть умерших людей или места, в которые в будущем отправитесь. они, скорее всего, возникают вследствие вашего думания о них. поскольку вы находитесь в состоянии между сном и бодраствованием, то визуальные образы, возникшие вследствие вашего думания, бессмысленны. Не путайте их с подлинным видением.
Исходя из ясности вашего видения божества невозможно судить о его подлинности, на деле ясность связана со степенью очищения ваших омрачений. По ясности видения невозможно определить его подлинность.
...
Другой способ проверки подлинности видения связан с вашим состоянием ума после того, как видение растворилось или исчезло. Как только вы пробудились от видения, посмотрите на свой ум. Если он ясен и полон радости, тогда это определенно видение божества.

Другим видом опыта является когнитивный опыт.
Если это подлинные наставления или предсказания от божества или дакини, то они действительно произойдут и переданное действительно вам поможет и приведет к опыту и постижению.
Мирские дакини могут передать множество точных предсказаний о будущем. Проверка заключается в том, как вы будете относится к полученным предсказаниям. Если вы станете горды и высокомерны по причине того, что вы получили множество точных предсказаний, тогда посредством своей гордыни вы отделите себя от источника предсказаний и с этого момента они перестанут сбываться. А поскольку вы предполагаете, что предсказания были переданы вашим йидамом или дакинями, в вас зародится сомнение в йидамах и дакинях, и это может создать проблемы с самайей и привести вас на ложный путь.
В любом из этих случаев, если вы получили наставления или предсказания, и предсказания сбылись, воздержитесь от высокомерия. Не считайте, что вы какой-то особенный, это всегда приводит к проблемам. Думайте об этом, как о благославлении божества, а не как о вашем особенном качестве или как о вашей экстраординарной способности. Если предсказания не сбываются, тогда не беспокойтесь о них, и, если вы думаете что предсказания пришли от йидама или дакини, не используйте это как основу для сомнений.
Лучшее, что можно сделать с описанным опытом, это пребывать в просторе воззрения, или, другими словами, воспринимать сущностную равность или один вкус любых полученных наставлений или предсказаний. В случае практикующего традиций Махамудры или Дзогчен, если всякий раз, когда приходят какие-либо наставления, предсказания или видения, практикующий сможет пребывать вне фиксации на них, тогда вне зависимости являлось ли это подлинным опытом божества или вмешательством мары или духа, оно не приведет к каким-либо проблемам, а вместо этого принесет благо. Даже если опыт явился вследствие вмешательства Мары, тогда посредством пребывания вне фиксации на опыте, он не помешает вашей практике. Если это было подлинным видением или наставлением полученным от божества и вы фиксируетесь на нем и становитесь высокомерным, тогда хотя оно и пришло от божества, этот опыт помешал вашей практике. В лучшем случае вы должны пребывать в воззрении, в худшем в любящей доброте, сочувствии и бодхичитте свободной от фиксации. Если вы делаете так, тогда не важно кто дал вам предсказание. Оно не станет препятствием, и вы сможете привнести его на путь пробуждения....
В случае появления подобного опыта (описаны различные чудесные явления и способности), не уходите в гордыню, не надувайтесь и не объявляйте, что у вас есть сверхвосприятие.

Знаки, возникающие у практикующего малых способностей
Не следует воспринимать термин малые способности, как что-то особо унизительное. Данный термин не означает человека не способного к практике, на деле он означает хорошо практикующего человека.

У обычного практикующего знаки вряд ли возникнут в непосредственном опыте или в медитационном опыте, но они возникнут во сне. Как и в случае всех рассматриваемых нами знаков, они имеют значение только в контексте интенсивной практики. Если у непрактикующего возникают подобные сны, то они ничего не значат.

...Используя приведенные сны как примеры, вы можете провести экстраполяцию и понять большинство благих и наблагих знаков


Определение значимости сна
Следующая тема в контексте снов, это как определить значить ли сон что-нибудь или нет. Уже было сказано, что если сон возникает в контексте интенсивной практики, тогда он может что-нибудь значить, а если он возникает вне контексте интенсивной практики, тогда, скорее всего, он ничего не значит.
Точные сны, на которые вы должны обращать внимание, возникают ранним утром на рассвете.
Еще одним фактором является продолжительность пребывания сна в вашем уме. Даже если вам приснилось много снов, но по пробуждению вы быстро их забываете, тогда вне зависимости от их содержания и того, были ли они благими или неблагими, скорее всего, они ничего не значат. Значимые сны в четкости остаются в вашем уме и иногда пребывают там годами. Вот такие сны обычно имеют значение.
Если отложить в сторону благоприятность и содержание снов, то даже некоторые сны, кажущиеся неблагими, могут быть полезны. Например, испуг во сне может привести к осознанному сновидению. Данный испуг обладает особой способностью к трансформации содержимого сна посредством применения практики стадии зарождения в процессе осознанного сна. Это называют "осознанность посредством страха" или "осознанность посредством волнения". Например, такое происходит, когда вам снится, что ваше тело вот-вот сгорит, но вы осознаете что спите и ваш страх исчезает, и далее вы справляетесь с ситуацией каким-либо невероятным образом. Осознанность возникает посредством наличия страха.
Когда осознанность возникает более гладко, это называют "мягкой осознанностью". Если вы способны регулярно осознавать себя в во сне, тогда вы, скорее всего, осознаете себя в бардо.

... получив видения божества, отличного от практикуемого вами, вы можете подумать, что должны изменить свою практику и начать делать практику божества проявившегося в видении. Но это не так. Вам надо просто продолжить выполняемую вами практику, потому что все божества по своей природе одинаковы. Если у вас возникло видение другого божества или других божеств, это не означает что вы должны начать их практиковать вместо вашей текущей практики.

Если ваша реализация природы ума, ваше познание пустоты не поспевают за объемом блаженства порождаемого практикой и блаженство преодолевает распознание пустоты, тогда у вас возникнут проблемы.


Знаки, возникающие посредством медитации на предварительных практиках
Сначала рассматриваются знаки, возникающие посредством корректной медитации на непостоянстве и смерти. Они возникают, когда кажется логичным и нормальным постоянно думать о неизбежности смерти и постоянно осознавать непостоянство, при этом вы не предполагаете, что будете жить очень долго, а задумываетесь: "Может быть я умру этой ночью. Может быть я умру завтра". Если вы так думаете, то не зависимо от того, какими делами вы заняты, вы всегда будете считать практику важнее ваших дел, так как вы осознаете неотвратимость смерти. Это является знаком, что вы достигли успеха в медитации на смерти и непостоянстве. Это очень важно, мы называем это "подлинный знак практики" или "значительный знак практики".
Обычно, когда мы говорим о знаках, люди ожидают увидеть что-то очень красивое. Они думают, что если будут практиковать дхарму, они увидят радуги или красивые узоры разноцветного света. Гораздо важнее, чем видеть впечатляющие и интересные вещи, это изменилось или нет ваше отношение. Если у вас есть интенсивное, переживаемое сердцем осознание непостоянства такое, что вы осознаете возможность окончания вашей жизни в любой момент без предупреждения, то это является подлинным знаком, что вам ум обратился к дхарме посредством созерцания непостоянства.

Второй набор знаков связан с созерцанием свобод и достоинств драгоценного человеческого рождения. Если вы чувствуете, что нет чего-либо более ценного, чем можно было бы заняться, кроме практики дхармы, то это является знаком, что вы корректно медитировали на свободах и достоинствах драгоценного человеческого рождения.

Здесь имеется в виду возможность того, что поскольку вы пришли к прибежищу в трех драгоценностях, вы можете думать, что должны быть защищены от всех неблагоприятных обстоятельств, и, соответственно, если они возникают, значит что-то не так с тремя драгоценностями. Если вы так не думаете, и если на деле вы считаете неблагоприятные обстоятельства созреванием вашей прошлой кармы посредством доброты трех драгоценностей, и если вы продолжаете вверять себя трем драгоценностям с мыслью: "Вы знаете чего я хочу. Пожалуйста, сделайте это", - это является знаком, что вы корректно медитировали на прибежище.

Знаки, возникающие посредством практики шаматхи и випашьяны

Следующие знаки могут возникнуть посредством выполнения главной практики, то есть шаматхи и випашьяны.
Когда вы просто позволяете своему уму свободно и естественно пребывать, вы обнаруживаете, что он не очень много двигается или порождает мысли, поэтому вы можете пребывать в покое длительное время, что является знаком порождения подлинной шаматхи. Мы стремимся именно к данному виду шаматхи. Вдобавок к этому, когда вы способны видеть природу данного состояния покоя и природу, находящегося в покое, ума, и если вы можете длительное время пребывать в покое распознавания пустоты ума и пустоты данного покоя, то это является знаком, что вы достигли союза шаматхи и випашьяны.
Исследуя ум, сначала посмотрите откуда ум приходит и откуда приходят мысли. Когда появились мысли, посмотрите где находится ум и где находятся мысли. Когда мысли ушли, посмотрите куда ушел ум и куда ушли мысли. Также исследуйте качества ума, посмотрите есть ли у него форма, цвет, место расположение и так далее. Когда вы исследовали каждую из данных тем и дошли в своем анализе до момента, когда вы твердо пришли к выводу, что ничего подобного не существуют, то есть у ума нет начала, место расположения, конца, формы или цвета, то это является знаком, что вы зародили общую випашьяну, то есть практику випашьяны, как она понимается в общей колеснице.
Когда в вашем уме появляется мысль, её природа естественным образом распознается просто посредством её возникновения. Природа мысли, её неотъемлемая пустота, видна непосредственно и обнаженно, поэтому мысль воспринимается не что иное, как естественное проявление ума, подобно волнам и воде. Это является проявлением випашьяны в контекcте возникновения мысли.
Когда внимательность или памятование в медитации абсолютно свободны от отвлечений и ваша концентрация обладает очень узким фокусом, подобно вдеванию нитки в иголку, и если в результате вы замечаете всё возникающее в вашем уме, вне зависимости в покое ли он или возникают мысли, это является знаком, что вы реализовали всего лишь покой и движение.
Разница между этим и предыдущим знаком в том, что в данном случае вы просто осознаете, возникают или не возникают мысли, но при этом не распознаете их природу. Поэтому в тексте сказано "всего лишь", так как присутствует только распознание покоя и движения.
Когда для поддержания неотвлечения нет необходимости в описанном ранее узком фокусе концентрации, а просто благодаря намерению памятовать, намерению наблюдать за умом, вы мгновенно и без труда оказываетесь в распознании покоя и движения внутри ума, это является моментом когда практика становится удобной и легкой. Это знак, что практика облегчена привычкой.

Когда вы распознали, что сущность дхармы содержится всего лишь в двух вещах - в практике и преданности - а также, что все мирские действия излишни и бессмысленны, вы достигли этапа называемого "начинающий медитатор, который не хочет даже золота".
В результате всего этого, вы можете прийти к моменту, когда вы действительно не просто понимаете, а познаете, что все вещи без исключения пусты, что нигде нет даже атома истинного существования. И все же вследствие привычки овеществления, вы овеществите данную пустоту, другими словами вы сделаете пустоту объектом овеществления. В результате, вы можете провозгласить в очень возвышенном языке обнаруженное вами, и вследствие овеществления пустоты вы перестанете обращать внимание на причины и следствия. Вы будете думать, что поскольку действия пусты, то они пусты и от последствий. В результате этого вы поверите, что поскольку познали пустоту вещей и теперь являетесь йогином или сиддхом то, что бы вы не делали не будет иметь на вас эффекта и не оставит отпечатка. Это является знаком, что вы зародили воззрение пустоты как отсутствия чего-либо. Описанное очень тяжело избежать и оно, скорее всего, произойдет, когда у вас начнет появляться опыт пустоты.

Другое, что может произойти, это опыт когнитивной ясности, интенсификация ясности вашего ума. Когда это произойдет у вас разовьется великая уверенность насчет вашей практики медитации. У вас не будет сомнений. Вследствие вашей уверенности и отсутствия сомнений, вы сравните себя с другими и не будете ими удовлетворены и поставите себя выше их. Из-за вашей уверенность в своей практике, вы станете дерзкими и надменными. Это является знаком, что вы породили опыт когнитивной ясности.

Потом, причем, скорее всего, после вышеописанного, но не обязательно в этой последовательности, весь ваш предыдущий опыт будет отброшен подобно змее, сбрасывающей свою кожу. После отбрасывания обыденного опыта, испытываемое вами будет невыразимо, подобно написанному о совершенстве различения - "невыразимое, немыслимое и неописуемое". На этом этапе вся ваша предыдущая концептуальная уверенность, являвшаяся источником гордости, и вся ваша надменность из-за того, что вы практикующий, просто растворятся подобно, исчезающей в небе, радуге. Когда такое случится, когда вы выйдите за пределы своего высокомерия, уверенности и идей, это является знаком, что вы познали природу ума.

И наконец может случиться, что у кого-то посредством медитации не проявились какие-либо знаки - никаких особых снов, никаких видений божеств, ничего благоприятного, неблагоприятного или чего-то достойного описания - но их преданность, отречение и грусть от сансары устойчиво растут. Рост данных качеств у таких людей не встречает каких-либо препятствий и они посвящают свою жизнь практике. Это называют "монархом знаков, являющийся отсутствием знаком". В данном случае у человека не проявляются какие-либо знаки в том смысле, в котором мы обычно о них думаем, но у него есть монарх или король знаков, то есть отречение и преданность. данный вид знака цениться выше всех.

Со временем практикующие доходят до момента, когда у них есть такая уверенность и глубина познания природы ума, что отвлечения не возникают, поэтому они обладают огромным естественным сочувствием ко всем живым существам, так как они знают, что другие существа страдают просто потому, что они не познали природу своих умов. На этом этапе у практикующего более нет какого-либо высокомерия или отстраненности, он давным давно отбросил эти качества и сочувствие естественным образом проявляется вследствие распознавания природы ума.

Вопросы и ответы
Когда заслуги исчерпываются, мара умирает и перерождается в более низких уделах. Поэтому мары являются нашими основными объектами сочувствия, так как с самого начала они имели неподходящую мотивацию, совершили неподходящие устремления и в конце занимались неподходящими действиями, которые станут причиной их колоссального страдания. Обладая данным пониманием, вы не будете отвечать гневом, когда на вас нападет мара, но вы ответите искренним сочувствием к этому существу. В таком случае, мара не принесет вам вреда, а вы смогли принести ему пользу, так как вдохновили его своим сочувствием и альтруизмом.

Среди участников посвящения могут встретиться и те, кто действительно будут выполнять практику, но основным намерением передачи посвящения в наше время является создание связи или закладывание семени, которые приведут к практике и просветлению в какой-нибудь будущей эпохе.

Всё, что я могу сказать, это то, что основная тренировка в работе с осознанными сновидениями состоит в развитии равностности к проявлениям сна. Как только вы распознали, что вы спите, у вас нет надежд и страхов относительно того, что возникает во сне. Например, если вам снится, что вы падаете с обрыва, это не явлется проблемой, потому что вы знаете, что вы спите. Если вам снится, что вы приобрели множеств желанных вами вещей, это не должно вас восхищать, потому что вы знаете, что это всего лишь сон. Видимо смысл заключается в том, что осознанные сновидения становятся базой для преодоления привязанности и отторжения к явлениям.

Если, обладая данным фундаментом, кто-то начнет применять практику осознанных сновидений, то, конечно, это будет очень полезно, но главное это развитие практики медитации на божестве. Это является главной подготовкой к бардо: вы растворяете ощущение плоти и крови, вашего плотного тела в пустоту, а потом визуализируете себя в виде божества, который воспринимается отчетливо и ясно, но не субстанционально. Если вы достаточно приучите себя к этому образу, то когда в бардо перед вами проявятся мирные и гневные божества, вы распознаете в них божеств и не воспримите их, как имеющих субстанцию. Вы распознаете, что они сотканы из света, потому что вы приучили себя к этому. Также вы распознаете, что они являются чистыми видениями природы вашего ума. И благодаря преимущественно этому распознанию вы сможете достичь освобождения в бардо.
если предположить, что видимое вами во сне не просто ваша мысль, а действительно является внешним существом, то, чтобы определить является ли это демоном или защитником, нужно ответить ему сочувствием. Если видимое вами является защитником, то, после порождения вами сочувствия, он мгновенно станет очень дружелюбным. Если же это был демон, то, после порождения вами сочувствия, он, скорее всего, просто исчезнет. Главное, что вы должны запомнить, это то, что большинство видимого вами во сне является всего лишь вашим воображением.
Ученик: Полезно ли в бардо, между состояниями бодрствованя и сна, развивать медитативное состояние ума?
Ринпоче: Если вы сможете это выполнить, тогда это будет полезным, хотя нет никакой гарантии, что вы сможете распознать это состояние. Описываемое вами является аспектом практики ясного света, и, как я говорил ранее в ответ на вопрос об осознанных сновидениях, каждая из данных практик полагается и опирается на практику предыдущих, поэтому их нельзя брать вне контекста. Необходимо начинать с полноценной практики йидама, на основе чего практиковать туммо, на основе которого практиковать иллюзорное тело, на основе которого выполнять практику снов, на основе которой делается практика ясного света. Их нельзя брать вне контекста, потому что каждая из них полагается на предыдущую.

Результат, который вы достигнете посредством практик, зависит от вашего усердия. Калу Ринпоче, когда он обращался к участникам первого западного трехлетнего ритрита во Франции, говорил следующее: "Вы будете лучшими ламами и вы будете худшими ламами. Я говорю, что вы будете лучшими ламами, потому что наставления, переданные мной вам, являются лучшими, и если вы будете практиковать с совершенным усердием, то вы достигнете совершенного результата. Я также говорю, что вы будете худшими ламами, потому что если вы будете практиковать без усердия или совсем не будете практиковать, то вы вообще не получите никакого результат. Результат целиком и полностью зависит от вас."

Под каналами понимаются кармические каналы и каналы мудрости, по которым движутся ветра. Под ветрами понимаются грубые и тонкие ветра. Грубые ветра состоят из воздуха, которым мы дышим, а тонкие ветра состоят из потоков тонкой энергии внутри каналов тела. Любая практика, использующая каналы и ветра, относится к практикам каналов и ветров. Туммо является одной из таких практик. По сути, туммо, это техника работы с каналами и ветрами, а порождение физического тепла, это одна из её польз.

Стадия завершения может включать в себя такие практики, но типичное определение стадии завершения заключается в растворении образа божества в состоянии неконцептуальности и пребывание в нем, выполняемое в конце сессии медитации на божество. Если распознание природы ума присутствует во время пребывания в неконцептуальности наподобие того, как это делается в практике махамудры, тогда это можно назвать подлинной практикой стадии завершения.
В общем случае, в системе сутр махамудра практикуется путем исследования природы ума, а в системе тантр она распознается посредством растворения образа божества. В идеале такая практика позволит практикующему растворить все заблуждения и неведение и пребывать в состоянии безошибочной мудрости.

Обычно, мы считаем, что состояние сна абсолютно бесполезно, оно морально нейтрально и в нем нет какой-либо возможности или опасности, но на деле это не совсем так. Состояние сна в основном нейтрально, но ваше намерение прямо перед засыпанием, к лучшему или к худшему, придает сну определенную моральную значимость. Если вы засыпаете с благим намерением, например, с намерением слушать учение, то это окрашивает содержимое вашего ума на протяжении всего состояния сна. Соответственно, в этом случае ваш ум пребывает в благом состоянии на протяжении состояния сна. Если вы засыпаете с неблагим намерением или негативным состоянием ума, тогда именно это будет пребывать и окрашивать содержимое ума на протяжении состояния сна.

[Соня]

Подтверждая истины сердца - Тханиссаро Бхиккху
Буддийское учение о "самвега" и "пасада".

Полностью - тут:
http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/authors ... amvega.htm

Подтверждая истины сердца
Буддийское учение о "самвега" и "пасада"

Первый шаг в этом решении символизируется в истории Сиддхартхи реакцией принца на четвертого человека, которого он увидел в путешествиях вне дворца – блуждающего лесного отшельника. Чувство, которое он пережил в этот момент, называют "пасада", другой сложный набор чувств, обычно переводимый как "ясность и безмятежная вера". Это то чувство, которое препятствует "самвега" превратиться в отчаяние.

Как открыто признается ранними буддийскими учениями, это затруднительное положение заключается в том, что круговорот рождения, старения, и смерти является бессмысленным. . Позор, что в современном господствующем популярном буддизме, эти аспекты традиции обычно игнорируются

Фактически, ранний буддизм не только уверен, что он может справиться с чувством "самвега", но это также одна из немногих религий, которая активно культивирует это чувство до радикальной степени. Буддийское решение проблем жизни требует такого интенсивного и преданного усилия, что только сильная "самвега" будет препятствовать практикующему буддисту откатываться назад в своей практике. Отсюда следует рекомендация, согласно которой все буддисты, и мужчины и женщины, миряне или монахи, должны ежедневно размышлять над фактами старения, болезни, разделения и смерти, чтобы развить чувство "самвега" и, опираясь силе собственных прошлых поступков, пойти через "самвега" на один шаг дальше, к "пасада".
Таким образом, буддийское отношение к жизни культивирует "самвега" – ясное принятие бессмысленности цикла рождения, старения и смерти, и развивает его в "пасада" – уверенный путь к Бессмертному.


Указания, прочитанные во время медитации

Закройте глаза и думайте доброжелательные мысли. Пусть доброжелательные мысли будут сначала направлены на вас самих, просто скажите себе: "Пусть я достигну подлинного счастья".
Теперь распространите дружелюбные мысли во всех направлениях: восток, запад, север, юг, вверху, внизу, на бесконечное расстояние. Пусть они тоже достигнут подлинного счастья.
Затем верните свои мысли обратно в настоящее. Что у вас есть прямо сейчас? У вас есть тело, которое сидит здесь и дышит. И у вас есть ум, который думает и осознает. Теперь соедините все эти вещи в одно целое. Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно. Если хотите, вы можете использовать какое-то медитационное слово для укрепления своей осознанности
Научитесь наслаждаться ощущением дыхания.

Представляйте дыхание не просто воздухом, который входит и выходит, а всем тем энергетическим потоком, который проходит через тело с каждым вдохом и выдохом. Будьте чувствительны к текстуре этого энергетического потока. Научитесь слушать и откликаться на то, что ваше тело сообщает вам прямо сейчас. Какой тип дыхательной энергии ему нужен? Как вы можете лучше всего удовлетворить эту потребность? Если вы чувствуете усталость, попробуйте дышать так, чтобы наполнять тело энергией. Если вы чувствуете напряженность, попробуйте дышать таким способом, который расслабляет.

Если ваш ум уходит в сторону, сразу же возвращайте его обратно. Если он уходит в сторону десять раз, сто раз, возвращайте его обратно десять раз, сто раз. Не отступайте. Это качество называется энтузиазмом. Другими словами, как только вы замечаете, что ум ускользнул, сразу же возвращайте его обратно. Не тратьте зря время, бесцельно . У вас есть задача: научиться тому, как дышать с удобством, как позволять уму обрести равновесие в подходящем пространстве здесь, в данном моменте.

Если хотите, можете представлять себе, как дыхательная энергия входит в тело прямо в области пупка, проникая через любое напряжение или закрепощенность, которые вы там, возможно, чувствуете...
Затем переведите свое осознание направо, в нижний правый угол вашего живота, и выполните там те же три шага: 1) Найдите место этой выбранной части тела в своем осознании; 2) Заметьте, как она ощущается, когда вы вдыхаете, как она ощущается, когда вы выдыхаете; 3) Если вы ощущаете какое-то напряжение или закрепощенность в дыхании, просто позвольте ему расслабиться... Теперь переведите свое осознание налево, в нижний левый угол вашего живота, и проделайте там те же три шага.

Теперь переведите свое осознание вверх к солнечному сплетению... а затем направо, к правому боку... к левому боку... к середине груди... Через некоторое время перейдите выше к основанию горла... а затем к центру головы. Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове. Представляйте, как она очень мягко входит, не только через нос, но и через глаза, уши. Вниз через темя, внутрь через затылок, очень мягко проникая сквозь любые напряжения, которые вы, возможно, чувствуете, и раскрепощая их, скажем, в районе скул, затылка, глаз, или лица...

Начав оттуда, вы можете постепенно перевести свое внимание вниз по спине, по ногам, до кончиков пальцев ног, до промежутков между пальцами ног. Так же, как и раньше, сфокусируйте внимание на определенной части тела, заметьте, как она ощущается на вдохе и на выдохе, расслабьте любые ощущения напряжения или закрепощенности, которые вы там, возможно, чувствуете, так чтобы дыхательная энергия могла течь свободнее, а затем переходите дальше, пока не дойдете до кончиков пальцев ног. Затем повторите этот процесс, начиная с затылка и переходя вниз по плечам, по рукам, через запястья, и наружу сквозь пальцы.
Вы можете повторить этот обзор тела столько раз, сколько хотите, пока ум не окажется готовым успокоиться.

Затем позвольте своему вниманию вернуться в любое место в теле, где оно оказывается наиболее естественно успокоенным и собранным. Просто позвольте своему вниманию оставаться там, слившись с дыханием. Одновременно позвольте диапазону своего внимания расшириться, так чтобы оно наполняло все тело, как свет свечи в центре комнаты: пламя свечи находится в одном месте, но оно наполняет всю комнату. Или как паук на паутине: паук находится в одном месте, но он знает всю паутину. Постарайтесь сохранять такой широкий диапазон сознания. Вы обнаружите, что он склонен сужаться, как надувной шарик с дырочкой, поэтому все время расширяйте его диапазон, думая: "Все тело, все тело, дыхание во всем теле, от темени до кончиков пальцев". Представляйте, как дыхательная энергия входит и выходит из тела через все поры. Обратите особое внимание на то, чтобы как можно дольше сохранять это сосредоточенное, расширенное осознание. Больше сейчас ни о чем не нужно думать, никуда не надо идти, ничего не надо делать. Просто сохраняйте это сосредоточенное расширенное осознание настоящего...

Первый шаг при выходе – еще раз распространить дружелюбные мысли всем людям вокруг вас. Затем, прежде чем открыть глаза, напомните себе, что хотя у вас будут открыты глаза, вы хотите, чтобы ваше внимание продолжало опираться на тело, на дыхание. Постарайтесь как можно дольше сохранять эту опору. Подымаясь, ходя, говоря, слушая, делая что бы то ни было. Другими словами, умение выхода из медитации состоит в том, чтобы научиться не выходить из нее, независимо от того, что еще вы делаете. Действуйте, исходя из этого чувства собранности. Если вы сможете сохранять такую собранность ума, у вас будет критерий для оценки его движений, его реакций на события вовне и внутри его. Только когда у вас будет такая прочная опора, вы сможете развить видение-как-есть движений ума.

[Соня]

Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
- Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута

Полностью - тут:
http://shantira.narod.ru/text/sovremenn ... rya_25.htm


Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика

Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум.

ОБЩИЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИНТЕНСИВНОЙ САДХАНЫ

При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость.

Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе.

ТЕХНИКА

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.
Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.

Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам.
Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу.
Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить бхасму.

ПОСЛЕДСТВИЯ ТАТТВА ШУДДХИ САДХАНЫ

Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением
Необходимо также заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно как регулярно вы это делаете. То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.
Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

[Соня]

Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Чже Цонкапа (1357–1419), основоположник наиболее влиятельной из школ, Гелуг, почитается наравне с Буддой. "Большое руководство к этапам Пути Пробуждения" (Ламрим-ченмо) — Его наиболее знаменитый труд, где важнейшие идеи индийского буддизма изложены в форме систематического руководства, подробнейшим образом описывающего весь путь духовного развития вплоть до достижения Пробуждения. Эта священная книга предназначена не только для буддийских алтарей, она поможет понять суть буддийского учения всякому человеку, интересующемуся культурой Востока и задумывающемуся о смысле жизни.

Полностью - тут:
Чже Цонкапа - Ламрим - Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (5 томов)
https://buddhismofrussia.ru/books/109/



Чже Цонкапа БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

А. Определение клеш
1. Общая характеристика
"Клеши - это элементы, которые возникая [в потоке психики], создают беспокойство. То есть основная черта клеш - взбаламучивать поток психики."
[клеши] - это факторы, будоражащие душу своим возникновением.
Б. Происхождение [клеш]
Если эгоцентрическое воззрение и неведение считать отдельными [клешами], то - подобно тому, как свернутую веревку в сумраке по неясности ее подлинного образа принимают за змею, - из-за мрака неведения, затемняющего подлинную сущность скандх, они ошибочно принимаются за "я", а отсюда возникают все другие клеши.
Если же эти две [клеши] рассматривать как одно целое, то корень всех клеш - именно эгоцентрическое воззрение.
То есть, когда из-за эгоцентрического воззрения цепляемся за "я", происходит разделение на "я" и "другие". От этого разделения возникают привязанность к себе и неприязнь к другим. От дум о себе рождается высокомерие, возникают воззрение о вечности или конце этого "я" - теория Атмана и подобное, а также вера в превосходство дурных деяний, связанных с теми [воззрениями].

Д. Процесс перерождения

Если предстоит родиться женщиной, возникает желание отстранить женщину и совокупляться с мужчиной.
Если предстоит родиться мужчиной, возникает желание отстранить мужчину и совокупляться с женщиной.

Однако они сходятся в том, что главным "противоядием" против [неведения] является мудрость, постигающая отсутствие "я".
Аналогично, из-за незнания реальности отсутствия "я" цепляемся за "счастье" "счастливых уделов", не ведая, что в действительности они тоже - страдание, и накапливаем заслуги или неколебимую карму.

Жажда
- это желание, чтобы не кончалось приятное ощущение и устранилось мучительное.
Сказано, что жажда возникает на основе ощущения. Это [значит], что жажда возникает [от ощущения] вследствие контакта, обусловленного неведением; если же неведения нет, то, хотя ощущение и наличествует, жажда не возникает.
Таким образом, переживание [объекта] является полным уже от контакта и ощущения; ибо контакт - это восприятие объекта, а ощущение - возникающее или результативное [его] переживание.

Не отступать от [Устремленности] недостаточно; надо с большим усердием - три раза утром и три раза вечером - ее усиливать.

Устремленность не теряется, если,
помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся.

[Соня]

Чогъям Трунгпа – Миф Свободы и путь медитации

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/trungpa_chogy ... atsii.html




Чже Цонкапа (1357-1419)
Этап духовного развития высшей личности
Большое Руководство к Этапам Пути Пробуждения - ярчайшая
драгоценность в сокровищнице священной литературы. Этот шедевр был окончен Чже Цонкапа в 1402. Вскоре книга стала одной из самых известных книг
духовной практики и философии в мире Тибетского буддизма
Третий том содержит: разъяснение, что единственная дверь вступления в Махаяну - . [РАЗЪЯСНЕНИЕ, ЧТО ЕДИНСТВЕННАЯ ДВЕРЬ ВСТУПЛЕНИЯ В МАХАЯНУ - УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ]

Устремленность к Пробуждению даже при отсутствии практического усердия, превосходит все "золотые украшения" достоинств шравак и пратьекабудд и не лишает [его обладателя, из-за отсутствия практического усердия], имени Бодхисаттвы Здесь говорится, что тот, у кого есть Устремленность, является бодхисаттвой, даже не совершая деяний

"Если мы со всеми вместе в этом мире
к Пробужденью высшему стремимся,
его корень, Устремленность, быть должна
прочной, словно [Меру], царь могучий гор."

Иначе говоря, Устремленность - как бы отцовское семя, а мудрость, постигающая
отсутствие самости, - мать

И что еще здесь стоит объяснять?
Глупец старается для собственного блага,
мудрец же трудится для счастия других
вот каково их главное отличье.

"Раз ты вцепился в спермы смесь и крови
других людей, ее своим считая [телом],
то так же и к [телам] других старайся [относиться]."

Когда мы говорим здесь об осознании, то имеем в виду не только и не столько то постоянное осознавание, которое является целью, объектом деятельности ума; речь идет прежде всего о том, чтобы стать единым с осознанием, единым с открытым пространством. Это значит стать единым также и с реальными вещами, с которыми вам приходится иметь дело. И тогда медитация оказывается очень легкой: это вовсе не попытка расколоть вас на разные части, на разные уровни осознания, на наблюдателя и исполнителя. У вас возникают подлинные взаимоотношения с внешними предметами и с их красотой.

если мы ищем родства с солнцем, то нам необходимо испытать родство и с облаками, которые закрывают солнце
Таким образом, бодхисатва относится положительно и к открытому солнцу, и к закрывающим его облакам. Но сначала эти облака, эти заблуждения, которые закрывают солнце, оказываются более важными. Когда мы стараемся освободиться от уз, то в первую очередь ощущаем связанность.

Обет бодхисатвы признает существование заблуждений и хаоса – агрессивности, страсти, разочарованности, легкомыслия – как части нашего пути.
«Начиная с сегодняшнего дня до самого достижения просветления я желаю жить со своим хаосом и заблуждениями, а также с хаосом и заблуждениями всех живых существ. Я хочу разделить с ними наши взаимные заблуждения», Так что здесь никто не играет в игру «Кто выше». Бодхисаттва-это самый смиренный странник, который трудится на земле сансары, чтобы вырыть скрытые в ней сокровища.

*********

"Иисус — это лицо Бога, направленное к человеку и лицо человека, направленное к Богу».
из
Шри Пунджаджи. "Проснись и рычи"

(Подробнее: "На той неделе он читал главу из книги Абшиктананды, где описывалась встреча этого христианского монаха с Пунджаджи в далеком 1953-м году. Когда Абшиктананда спросил, почему он не сделал его просветленным, Пунджаджи ответил, что не существует «отдельной индивидуальности», которую необходимо сделать просветленной. Только один ум создает концепцию индивидуальности, или, - возвращаясь к вопросу, просветление и связанность.")

[Соня]

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
Учение Его Святейшества Кьябдже Дуджом Ринпоче.
Изложено Нгакчанг Ринпоче с устных поучений данных Его Святейшеством Джигдрал Йеше Дордже Дуджом Ринпоче, первого Патриарха Школы Ньингма Тибета в эмиграции.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?view=art ... &Itemid=71



Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё собственное счастье на страдания других. На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них.

Вы можете подумать, что самсара подобна сновидению, и возможно просветление твёрдо и вечно, но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана сама по себе как сон или сновидение – она иллюзорна. Не существует чего-то, что можно было бы назвать нирваной, нет такой ощутимой нирваны.

Будда Шакьямуни прямо говорил – «Форма есть пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и её никогда там не было! Нет формы, которую можно было бы схватить, она пуста! Далее Будда Шакьямуни продолжал –
«Пустота есть форма». Пустота сама по себе появляется на подобии формы, невозможно найти обнаружить пустоту отдельно от формы. Вы не можете их разделить. Вы не можете схватить их как отдельные вещи. Луна отражается в воде, но вода не является луной. Луна это не вода, однако вы не можете отделить луну от воды. Когда вы ясно это увидите на уровне непосредственного опыта, больше не будет самсары.. В пространстве реализации не существует ни самсары ни нирваны!

Но смотря на луну в воде, вы можете сказать – «Но она ведь там, я же её могу видеть!» Но когда вы попытаетесь достать её или потрогать – её там не окажется! Тоже самое и с мыслями, возникающими в Уме. Так вы можете спросить – «Как тогда они могут возникать?», но вам необходимо осознать, что всё происходит из взаимообусловленного возникновения. Что это значит? Это значит, что луна и вода не существуют отдельно. Чистая вода это первопричина, а луна это вторичная или содействующая причина. Когда эти две причины встречаются, тогда и проявляется результат взаимообусловленного возникновения. Это случайное проявление первичной причины и содействующей причины.

Прямо говоря, первичная причина или основа для самсары – это двойственность, искусственное разделение пустоты и формы. От этого все манифестации становятся содействующими причинами, в рамках кармического видения. Они встречаются и порождают проявление самсары, до тех пор, пока мы привязаны к форменному проявлению пустоты как к способу существования. Всё, что мы переживаем в самсаре, существует только взаимообусловленным образом. И вы должны это чётко и ясно понимать! Когда мы продвигаемся дальше, рассматривая природу взаимозависимого происхождения, мы не обнаруживаем ничего кроме пустоты. Поэтому не существует Дхармы отдельно от пустоты. Окончательным воззрением Махаяны (Тегчен) является пустота, однако эта точка зрения отсутствует в более низких учениях.

Когда вы посмотрите на ваш опыт существования взглядом медитации, вы начнете видеть всё вокруг как игру пустоты. Феномены (в относительных координатах) исчерпываются и наконец, вы пребываете в вашей сущностной природе, которая есть пустота. Но сказав это, вы можете подумать – «В таком случае мне ничего не надо делать». Но необходимо ли вам что-то делать или нет, зависит от вас. Это просто зависит от вашего ума. Однако иссохшего обсуждения пустоты недостаточно, вам необходимо увидеть её на практике и сделать актуальной для себя. Если ваш ум действительно пуст от рассудочных манипуляций, нет надежды, нет страха, нет отрицательностей – ваш ум становится свободным от них! Это как провести рукой в небе, чтобы не возникло оно полностью освобождено и беспрепятственно.

Целью медитации является пребывание в этом естественном состоянии. В этом состоянии все феномены прямо реализуют свою сущностную пустоту. Вот поэтому мы практикуем медитацию. Она очищает всё в его пустую природу. Сначала мы должны реализовать абсолютное, естественное состояние бытия – это пустота. Тогда, чтобы не проявлялось, оно видится как игра дхармакаи. Однако вне пустой природы существования возникают все эти относительные проявления, из которых мы создаем самсару. Вам необходимо понять очень чётко, чем вещи являются на самом деле в реальности, и как они проявляются в условиях двойственности. Очень важно обрести это Воззрение, потому что без него ваша медитация станет бесполезной. Просто сидеть и говорить – «Всё пусто» всё равно, что переворачивать чашку туда-сюда. Это маленькое пространство внутри чашки становится очень узкой, ограниченной пустотой. Из неё даже чая не попьёшь!

Выражая сущностное свойство Великой Матери (праджняпарамиты), пустоту, говорят – «Хотя вы и думаете о том, чтобы выразить природу Сутры Сердца, вы не можете обличить её в слова». Она полностью вне выражения, за пределами мысли и концепций. Она никогда не рождалась, и никогда не умирала. Если вы спросите «на что она похожа?», ответ будет – она подобна небу. Вы не можете найти пределов неба, также как невозможно найти его центр. Так, эта небесно-подобная природа есть символ пустоты, она пространственна, безгранична и свободна, бесконечной глубины и бесконечной ширины.

Но, произнеся это, вы можете сказать – «Ага, значит моё собственное ригпа, природа моего ума, подобна небу, свободному от всех границ». Но и даже это неверно! Оно не просто пусто, если вы посмотрите в него, вы что-нибудь да увидите. «Видеть» просто слово, которое мы используем для общения, но вы не можете «видеть» этого. Вы не можете медитировать на этом. Вы лишь можете пребывать в этом, и в том, чтобы не возникло в этом пространственном состоянии. Если вы видите истинную природу пустоты и формы как недвойственные – то, чем это реально является – вы видите Мать всех Будд. Все эти пояснения были даны для того, чтобы уточнить понятие об абсолютной бодхичитте.

Далее следует очищение Ваджарсаттвы (Дордже Семпа). В абсолютном смысле нечего очищать, нет того, кто бы мог вас очистить, и нет очищения. Но поскольку живые существа не способны пребывать в этом состоянии, дела немного усложняются. Омрачения и двойственные заблуждения возникают как условия от цепляния за форму, проявляющуюся как пустота.

В этом иллюзорном восприятии цепляния за форму, которая есть пустота, мы обрекаем себя на бесконечные страдания. По этой причине очищение становится относительным искусными методом. Для того чтобы очистить наши заблуждения, Дордже Семпа яб-юм возникает из вашего собственного истинного состояния ригпа и потоки нектара из тайной чакры их союза полностью очищают наши омрачения. Вы входите в созерцание визуализации и начитываете сто-слоговую мантру. И это является средством очищения. В естественном состоянии вещей всё чисто изначально – как небо. Это абсолютное очищение Дордже Семпа.

Теперь мы переходим к подношению мандалы (кйил-кор). Мандала подносится для накопления благих причин. Почему же нам необходимо накапливать благие причины? Потому что мы цепляемся к форме, которая по сути есть проявление пустоты, и так возникает самсара. Поэтому необходима практика полного отречения. Потому как есть иллюзия, которая является путем очищения от иллюзий, мы может применить её как относительный искусный метод. Поэтому вы можете очиститься, тем самым накопив благие причины. Когда вы предлагаете «мое тело, моё имущество и мою славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти вещи пусты как пусто ясное небо.

Далее следует практика Лама Налджор (гуру-йоги). По причине цепляния за форму, которая есть проявление пустоты, появляется Лама, который воплощает чистоту ума. Он является объектом, по отношению к которому практик чувствует чистоту. Так как цепляния омрачают ум, и по причине того, что вы чувствуете чистоту восприятия по отношению к Ламе, оба вы и Лама, проявляются в сфере двойственности, как будто бы фундаментальная природа ваших Умов на уровне дхармакаи, не является одним и тем же. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете Ламу с полной преданностью и тогда вы получаете посвящение в его состояние недвойственности.

Всё это внешние, относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призвали мудрость, символически проявляющуюся как Лама. Затем вы произносите ваджрные слова – «Лама растворяется в свете и соединяется со всем моим существом…» Посмотрите! Единый вкус ригпа и пустоты (риг-тонг) является истинным лицом Ламы!

Вы можете спросить, где же находится абсолютный Лама, но он не находится нигде кроме как в абсолютной природе Ума! Абсолютное состояние ригпа, это то, в котором Лама полностью объединяет изначальную мудрость и ясное пространство. Таким образом, просто продолжая пребывать в состоянии «как есть», вы реализуете Дзогчен практику Гуру-йоги.

Вот таким образом внешнее тантрическое нёндро соотносится с внутреннем нёндро в контексте учения Ати-йоги.

[Соня]

Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию
(книга - из лучших)

Превосходная книга для тех, кто только начинает заниматься медитацией, и для тех, кто стремится к достижению духовного прорыва к самопознанию.
Книга "Постепенное пробуждение" написана общедоступным языком, акцент в ней делается на "любящей доброте" и сострадании к другим людям, а не на узко понятом преодолении своего эго.
Искренняя, практическая книга, автор которой делает Срединный Путь буддизма доступным для каждого человека.
"Стивен Левин описывает медитативную практику и ответственность перед обществом так, что эти темы не кажутся читателю ни слишком абстрактными, ни бессодержательными".

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=4637




Стивен Левин. Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию


1. Осознавание

Для многих медитация - чуждое понятие, нечто отдаленное и зловещее, занятие, участие в котором кажется невозможным. Но есть и другое слово для обозначения медитации - это просто осознавание. Медитация и есть осознавание.В этой книге предлагается простая буддийская практика внимательности, приводящая нас к целостности, к естественной полноте. В основе практики - непосредственное соучастие в каждом мгновенье настоящего с возможно большим осознанием и пониманием.

В медитации эти качества усиливаются благодаря систематичным, ненатужным, но и неослабным методикам. Чтобы развить сосредоточенность, мы избираем какой-нибудь единственный объект осознавания; это тогда основной объект, и вниманию должно "приходить на ум", возвращаться к нему и удерживаться на нем. Основное различие между разными формами медитации, будь то трансцендентальная медитация, пляски суфиев, проработка дзэнских коанов, медитации сидя, христианская молитва, распевание мантры, прислушивание к потоку внутренних звуков, кружение света, наблюдение ощущений внутри тела, методы зрительного воображения или слежения за дыханием, - заключено в первичном объекте, сосредоточенность на котором развивают в ходе медитации. Мы избираем некоторый основной объект и работаем с ним, - будет ли он чем-то создаваемым нами в содержательной сфере, скажем, повторением слов, или идеей любящей доброты, или чем-то таким, что уже всегда присутствует, как ощущения в теле.

Внимательность к дыханию представляет собой мощное средство для развития сосредоточенности. Дыхание - великолепный объект, потому что оно есть постоянная часть нашего переживания, а также и потому, что дыхание изменчиво, и чтобы сообразоваться с его изменениями, осознавание должно стать очень тонким. Осознавание следит за ощущениями, которые имеют место одновременно с естественными вдохами и выдохами. Осознавание проникает в тонкие ощущения, сопутствующие каждому дыханию. Когда мы переносим внимание на уровень ощущения, мы меньше вязнем в словесном уровне, на котором тон задает всё многоголосие мысли, обычно находящееся во "внутреннем диалоге".

Этот "внутренний диалог" всегда комментирует, выносит суждения, планирует. В нем содержится множество мыслей о себе, мнительности и робости. Он застит свет нашей природной мудрости; сужает наше виденье того, что мы есть; производит много шуму и привлекает наше внимание только к доле той реальности, в которой мы существуем. А вот когда осознавание нацелилось и сфокусировано на вдохе и выдохе, то все прочие аспекты ума и тела, как процесса, сами собою попадают в отчетливый фокус при самом своем зарождении. Медитация вводит нас в непосредственное соприкосновение с большей частью того, что мы такое, - т.е. дает нам прямое переживание этого.

Когда, например, мы наблюдаем ум, словно проецируемый на экран кинофильм, то по мере углубления сосредоточенности он, возможно, станет прокручиваться медленнее, а это позволит нам заметить побольше из происходящего. А само это обстоятельство углубляет наше осознавание и позволяет нам далее видеть этот фильм почти по кадрам, показывая, каким образом одна мысль неощутимо ведет к следующей. И мы увидим, что мысли, которые мы принимали за "себя" и считали "своими", окажутся всего лишь разворачивающимися процессами. Так детальный обзор помогает сломить наше глубокое самоотождествление с якобы твердой реальностью ума-кинофильма. В меру того, что мы делаемся меньше вовлечены в эту мелодраму, мы просто видим, как она течет, и сможем пронаблюдать ее всю, как она проходит. Мы не вовлекаемся в действие даже настолько, чтобы высказать комментирующую оценку или на мгновение проявить нетерпеливость.

Когда мы просто видим то, что происходит, миг за мигом, наблюдаем без суждений или предпочтений, мы не теряемся в мыслях, вроде таких: "Этот миг для меня лучше того, эта приятная мысль мне нравится больше, чем боль в колене". По мере того, как мы приступаем к развитию этого осознавания всего без разбора, то, что попадает в пределы поля осознавания, оказывается весьма примечательным: мы начинаем видеть корень, из которого растет мысль. Мы видим то намерение, откуда приходит поступок. Мы наблюдаем естественный процесс ума и обнаруживаем, сколь много из того, что мы лелеяли и считали собой, есть по сути вещей безличные явления, проходящие одно за другим.

Мы обнаруживаем, что нам на деле нет нужды задавать кому-либо какие бы то ни было вопросы, нет нужды искать ответов вне самих себя. Когда мы проникаем в поток, он оказывается ответом. Задавание вопроса и есть уже ответ. Когда мы спрашиваем: "Кто я?" - мы есть те процессы, которые задают этот вопрос.

Когда осознавание проникает чуть поглубже, мы обнаруживаем, что наделили мыслящий ум реальностью, которой он независимо от нас не обладает, - т.е. абсолютной реальностью, не понимая, что он есть относительная часть чего-то гораздо большего. Если отделаться от запойного думания, мы обнаруживаем, что обычно замечали лишь немногое в необычайной активности сознания, и что привязанность к думанию заслонила нам все остальное. Думающий ум - это нечто совсем иное, нежели открытое осознавание без разбора, которое позволяет всему раскрыться в должной мере. Думание выбирает мысли; оно работает, измеряет, планирует; оно создает реальность вместо того, чтобы непосредственно переживать то, что налицо и происходит каждое мгновенье.

Когда мы обращаем внимание на постоянное движение ума, мы видим, что даже "наблюдатель" становится частью этого потока. Тот, который спрашивает: "Кто же наблюдает?" - это еще одна мгновенная вспышка мысли, замеченной нами; нет "никого", кто наблюдает; налицо только осознавание. Когда "я" становится всего лишь еще чем-то, наблюдаемым в потоке, мы видим, что сами не отличаемся от чего-либо прочего во Вселенной. Становится очевидной истинная природа бытия, потому что не остается ничего отдельного, ничего препятствующего нашей тотальности. Мы видим: то, что вызывает движение одной мысли и ее переход в другую, - это все та же самая энергия, которая движет звезды по небу. Разницы нет. Мы представляем собой природное явление, такой же продукт условий, полный изменений, как океан или ветер.

Мы видим, что природа сознания работает, отчасти напоминая руку Бога на знаменитой фреске Сикстинской капеллы: она вытянута, чтобы дать жизнь ожидающему ее существу, существу, готовому получить искру. И мгновенье за мгновеньем мы получаем эту искру, искру сознания, способности познания. Ее приятие возникает при соприкосновении осознавания с его объектом, зрения - с видимым деревом, слуха - со слышимой музыкой, осязания - с осязаемой землей, вкуса - с выпиваемой водой, обоняния - с обоняемым ароматом цветка, помысла - с содержанием представления. От мига к мигу сознание возникает заново в связи с каждым объектом чувств, включая внутренние чувства воображения и памяти. Это возникновение и исчезновение всего, что мы знаем о своем жизненном опыте. Вступление внимательности в этот процесс будет обнаружением ежемгновенного начала вещей, длящегося творения Вселенной.

Достаточно интересно то обстоятельство, что именно этот акт творения оказывается величайшей причиной превратного понимания в нашей жизни. Или, точнее говоря, именно наше самоотождествление с этим текучим процессом, как с "я", и становится проблемой. Как раз этот неверный взгляд на естественное развертывание лежит в основе большей части нашей полусонной слепоты и иллюзий. Сознание само собой возникает как результат соприкосновения осознавания и его объекта. Это "познавание" есть следствие естественного процесса, который существует сам по себе, без необходимости в добавочном "познающем" субъекте, в некоем "я", которое так или иначе предполагает ответственность за этот по сути своей безличный процесс. Это прокладочное "я" не дает нам участвовать в прямом переживании потока, т.е. всеобщей природы нашего существа.

Ауробиндо сказал: "Быть сполна - значит быть всем, что есть". Переживания приходят и уходят. Если мы отождествляемся с ними, притязаем на то, что они - это "я" или "мои", оцениваем их или привязываемся к ним, если мы застреваем в какой-то части текущего процесса, мы не видим, что явление, обозначенное как "я", постоянно рождается и умирает, что как процесс осознавания, так и объект, появляются и исчезают сотни раз в течение каждой секунды.

И когда осознавание глубже проникнет в этот поток, мы почувствуем, что естественное состояние нашего бытия, которое кто-то называет "умом мудрости" или "природой Будды", подобно солнцу: оно всегда сияет и всегда присутствует, хотя часто бывает скрыто облаками. Мы отделены от своего естественного света облаками мысли, желаний и страхов, тучами обусловленного ума, ураганом "я есмь".




2. Сила мудрости

Все мы обладаем знанием, все мы способны передать множество весьма далеко идущих идей. Но если "познаванию" не предшествует мудрость, тогда знание оказывается "с чужого плеча", чужим, не нашим пониманием, ему недостает глубины. Вот почему два человека могут пользоваться одним и тем же языком, чтобы передать одно и то же содержание, но слова одного проникнут глубоко в наши сердца, тогда как слова другого лишь рикошетом заденут ум. Сила переживания, скрытая за словами, бытие, скрытое за познанием, - это и есть мудрость, подлинная передача.

Назначение этой книги не в том, чтобы поделиться каким-то знанием, а в том, чтобы указать, что мудрость можно обрести внутри каждого из нас; и что усилие, потребное для установления равновесия ума, так чтобы он стал прозрачно-сияющим, - все мы должны выполнить для себя сами.

Один из аспектов силы мудрости - это ее способность прорваться сквозь то, что мы прежде считали реальным. Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы отвергаем какое-то старое мнение; мы меняем мнения. А мудрость - это тишина, внутренний свет, в котором нам видно, что представляют собой мнения сами по себе, - не просто то, чем это мнение противоположно тому, но в чем заключается само обладание мнениями.

Когда начинаешь медитацию, становится вполне ясно, что все изменяется от мгновенья к мгновенью. Посидишь минут пять, стараясь удержать внимание на дыхании, и частенько думаешь: "Не могу удержать внимание на том, на чем хочется. Оно уходит к этой мысли, затем к той, потом к этому ощущению, к тому запаху, далее к какому-то звуку, а после него..." И замечаешь, что перед умственным взором проходит один предмет за другим. Видно воочию, что все это - поток постоянных перемен, приход и уход, и каждый миг ведет к следующему.

Это прозрение кажется до того простым, что его, вроде бы, и не стоит называть мудростью. Но когда переживаешь изменчивость глубоко, когда глубоко понимаешь, что нет ничего постоянного, наша мудрость возрастает. А потом открывается вот что: ничто из желанного не в состоянии дать нам удовлетворения надолго, ибо все текуче, ничто не остается навсегда. Что бы это ни было - изысканнейшее кушанье, глубочайшее сексуальное наслаждение, сильнейшее чувственное удовольствие - ничто во Вселенной не может дать удовлетворения надолго; все придет и уйдет. Именно это состояние дел, сообщающее нам такую тонкую неудовлетворенность, едва заметное чувство тошноты, мы носим внутри себя большую часть времени, даже тогда, когда получаем то, чего хотим, - потому что в глубине души знаем, что в конце концов все изменится.

К примеру, понятие дерева - это крупная и устойчивая вещь, а не растущий и меняющийся организм с едва заметными отличиями от любого другого представителя своего вида, меняющийся под влиянием погоды, подверженный внешним воздействиям и условиям. Для мира, полного изменений, у нас имеются застывшие, неизменные понятия - ярлыки; и это, конечно, порождает разрыв между понятием и реальностью, результатом чего будет напряжение. Мы реально не видим реальности. Мы видим только отбрасываемые ею тени, и вот эти-то тени и есть наши понятия, наши определения, наши представления об этом мире. Привязанность к таким понятиям создает желание, чтобы мир соответствовал нашему представлению о том, каким ему быть; но перемены зачастую сталкивают наши представления с весьма отличной от них реальностью, что может вызвать в нас чувство гнева или поражения; и мы окажемся как-то отъединенными от истины вещей из-за негибкой связанности своею точкой зрения.

Любопытно, что среди всех этих перемен мы обычно переживаем не столько то, что происходит, а то, что думаем о происходящем. Сидя и слушая, мы не переживаем слушанья; мы переживаем до некоторой степени текущий комментарий к тому, что говорится, возможно, суждение или сравнение со сходными понятиями, или поток мысленных ассоциаций, вызванный в памяти разговором. На одном уровне, конечно, все, что действительно происходит, - это движение звука в воздухе, который давит на наши барабанные перепонки; благодаря памяти и механизмам восприятия ум узнаёт то, что говорится.

Итак, мы видим, что наши переживания - это переживания не того, что действительно происходит, а скорее переживания мира мысли. Большая часть нашего переживания - это сноподобное отражение в уме. Мы переживаем не столько само виденье, сколько то, что думаем о видимом, не столько то, что слышим, сколько то, что думаем о слушаемом.

Очевидный пример того, как много мы вкладываем в сферу мыслимого, принадлежит нашему отношению к чувству осязания. Например, мы протягиваем руку, чтобы коснуться своего сексуального партнера, и это считается приятным ощущением; но когда рука касается кучи отбросов, это ощущение считают неприятным; или, если она прикасается к стене, ощущение можно считать безразличным. Но все, что действительно происходит, - это давление на кончики пальцев; все остальное - это понятийные мыслеформы, проецируемые желанием и обусловленностью.

Большую часть нашего мира наплел ум. Сила мудрости состоит в том, чтобы пробудить нас для прямого переживания вещей такими, каковы они есть. Она рассеивает нашу сонную слепоту и дает нам возможность больше жить своей жизнью, а не просто переживать мир в области понятий, где то, что мы называем реальностью, оказывается сном и тенью сна.

3. Нуждающийся ум

В основе обусловленного ума лежит нужда. Нужда принимает много форм. Нужно пребывать в безопасности; нужно быть счастливым. Нужно выжить; нужно быть любимым. Есть и особые нужды: желанные предметы, дружба с кем-то, виды еды, тот или иной цвет, то или иное окружение. Есть нужда не испытывать боли. Есть и нужда быть просветленным. Наконец есть и нужда в том, чтобы вещи были такими, какими нам хочется.

Наши мечты представляют собой воображаемые образы получения того, что нам нужно; кошмары - воображение отделенности от того, что нам нужно. Планирующий ум старается обеспечить удовлетворение потребностей; вообще большая часть помыслов основана на удовлетворении желаний. Поэтому многие помыслы имеют своим корнем неудовлетворенность тем, что есть. Нужда есть требование к следующему мгновению содержать то, чего не содержит настоящее. Если в уме существует какая-то нужда, то такой момент ощущается как неполный. Нужда представляет собой поиски где-то в другом месте. Полнота есть пребывание именно здесь.

Когда видишь, насколько глубока нужда, присущая уму, видишь и глубину неудовлетворенности, потому что нужду удовлетворить невозможно: едва покончишь с одним желанием, так будет другое. И пока мы пытаемся удовлетворить желания, мы растим нужды.

По иронии вещей, когда переживаешь глубину неудовлетворенности в нуждающемся уме, то за этим следует великая радость. Ведь когда видишь, что никакой объект ума не может нас сам по себе удовлетворить, тогда ничто возникающее уже не увлечет нас; и начинаешь освобождаться, потому что нет ничего, за что стоило бы цепляться. Чем лучше видишь, как нуждается ум, тем лучше видишь и то, как эта нужда затемняет настоящее. Уразумение того обстоятельства, что нет ничего, за что стоит цепляться, т.е. ничего, способного обеспечить удовлетворение надолго, показывает, что нам некуда идти, нечего иметь, не надо быть чем-то; это и есть свобода.

это видение избавило меня от множества вожделений, от помыслов, что-де все мои желания должны быть удовлетворены, о том, что я принужден реагировать на все, что возникает у меня в уме. Я увидел, что вещи способны как-то существовать, не вызывая необходимости ответных действий, суждений или даже отталкивания. Можно просто их наблюдать.

Когда я увидел, как обширно, как могущественно желание в уме, я испугался. Я подумал, что отсюда нет выхода; и не понимал, что та сила, благодаря которой я распознал это состояние страдания, сама по себе была выходом. Постепенно зрелище неудовлетворительной природы большей части содержания ума стало открывать мне путь к свободе. Когда мы видим, что предмет нашего влечения объят пламенем, мы перестаем тянуться к нему. Ум понемногу меняет обусловленность, чтобы видеть то, что он делает.

Когда нужда становится объектом наблюдения, мы наблюдаем ее с ясным вниманием, которое не окрашено суждением или выбором; это простое, голое внимание без всяких примесей, открытость для восприятия вещей такими, каковы они есть. Мы видим, что нужды - это автоматические, обусловленные требования в уме. И мы наблюдаем эти нужды, не оценивая себя за это. Мы не хотим нетерпеливо избавиться от этой постоянной нужды. Мы просто наблюдаем ее.

И только такое голое внимание, такое отсутствие нужды, способное быть на месте в нужный момент, обладает силой освободить нас, освободить нашу подневольную реакцию на нужду. Связь рвется, нас перестает обусловленно тащить в сторону удовлетворения наших нужд. Каждое мгновение отсутствия нужды - это мгновенье свободы. Внимательность не мешает существовать этому отсутствию нужды. Когда налицо одно лишь чистое внимание, тогда существует только наблюдение, тогда нет нужды. Если наблюдаешь желание, нужда перестает искать объект, чтобы удовлетвориться, и сама нужда становится объектом внимания; тогда поглощается тот импульс, который ведет к поступку.

Когда начинаешь видеть, что освобождает нас, а что нет, начинаешь также отличать то, что создает большее вожделение, более болезненную нужду, от того, что приведет тебя к мудрости и сделает свободным. когда мы сами ощущаем вкус свободы, то сам этот вкус убеждает нас.

Естественная деятельность ума - блуждания. Словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, он перескакивает с одной мысли на другую. Если он уже пришел в движение, он просто движется. Помыслы думают себя. Поэтому мы наблюдаем ум, пользуясь им как средством, чтобы увидеть то, что скрывается за ним.

[Соня]

Внимательность к дыханию

Для развития такой внимательности культивируется сосредоточение на дыхании, как на первичном объекте внимания; это не мысль о дыхании, а острое и постоянное осознание ощущения дыхания. Внимание направлено именно на это осязательное чувство.

Есть две главные зоны, где ощущение дыхания всего заметнее. Лучше всего взять одну из них и оставаться на ней. Касание дыхания можно легко почувствовать в ноздрях. Это первый из объектов сосредоточения, предлагаемых на выбор. Если избирается именно он, мы не следуем за входящим и выходящим дыханием; мы просто остаемся в одной этой точке, выбранной около кончика носа или в ноздрях, - там, где ощущение более всего заметно, - и отмечаем ощущение проходящего дыхания. Мы выбираем точку соприкосновения и устанавливаем на этом месте осознание, ведем отсюда наблюдение. Это - не какая-то умственная картина, а физическое ощущение. Мы можем чувствовать, как дыхание входит и выходит. Мы открываем свое осознавание, чтобы сфокусировать его на переживании ощущения, и содействуем возвращению осознавания к этому месту.

Такое осознавание ощущений, сопровождающих каждое дыхание, становится как бы авансценой внимания. Хотя в скрытых глубинах нашего существа могут возникать мысли и другие ощущения, не требуется никакой энергии, чтобы их удалять или как-то на них воздействовать. Они приходят и уходят, как им заблагорассудится. Если они отвлекают внимание от дыхания, мягкая настойчивость при возвращении его к дыханию и усиливает сосредоточенность, и культивирует способность к освобождению от них.

Другой участок, где дыхание вполне заметно, - это та область, где поднимается и опадает живот. Внимание наблюдает ощущения подъема и падения, когда они происходят сами по себе с каждым новым дыханием. Дыхание станет тонким; но мы наблюдаем его таким, каково оно есть; нам не нужно ничего делать. Это не какое-то дыхательное упражнение, а упражнение в осознавании.

Переходить с одного места на другое - все равно, что копать для колодца несколько пустых скважин.
Если мы хотим докопаться до воды, мы копаем землю прямо вниз на одном месте.
Это захватывающий процесс. В действительности нет никакой цели, кроме познавания того, что происходит именно сейчас.

Отметки

На ранних ступенях практики мы можем пожелать в качестве вспомогательного приема делать в уме отметки - "вдох" при каждом вдохе через ноздри и "выдох" при каждом выдохе; Отметки могут быть весьма полезным орудием для того, чтобы удерживать нас в состоянии бдения по отношению к процессу настоящего момента, - например, такие отметки, как "помыслы, помыслы", когда вторгаются помыслы, или "пахнет, пахнет", когда воспринято дуновение какого-то запаха, или "слушанье, слушанье", когда мимо проезжает автомобиль. Отметки - это техника, которая удерживает нас в колее.
Страх или похотливые мечтания представляют собой два особых примера, когда может потребоваться сознательное вспоминание, обеспечиваемое отметками.

Отметки позволяют нам мягко, но настойчиво оставаться со своим переживанием, признавая все, что временно получает преобладание, как только то возникает.
Когда внимание занято привычным блужданием, мы обнаруживаем это блуждание и осторожно возвращаем его к дыханию. Мы не пытаемся принудить ум, не стараемся насильно удерживать его на объекте. Насилие создает неподвижность ума, особого рода целевое ориентирование, которое желает, чтобы вещи были другими; а это представляет собой давление на данный момент, попытку пробиться в будущее. Здесь налицо неуклюжий ум, ум, переполненный собой и деланьем.

Ощущения

Много разных ощущений можно отметить по мере того, как углуб.ляется осознавание.
Когда мы получаем послания от тела, мы просто к ним прислушиваемся. Если мы чувствуем неудобство, мы просто отмечаем его: "неудобство", - не напрягаясь, не становясь жесткими. Если имеет место боль, мы расслаб.ляемся кругом нее и отмечаем ее: "боль, боль", - или каким-нибудь другим словом, естественным для нашего чувствования. Лучше всего не двигаться, отмечая побуждение к движению, побуждение избегнуть неудобства; дайте телу возможность просто сидеть. Чем тише будет тело, тем тише и ум.

Когда мы прислушиваемся к ощущениям - или с каждым дыханием, или в виде чувств внутри тела, - мы не находимся на том уровне, где производятся слова. Мы прерываем внутренний диалог, постоянное комментирование ума, мы прорываемся сквозь то место, где происходит думание, и переживаем процесс непосредственно. Именно прямое переживание подобного рода раскрывает интуицию и прозрение, свойственные уму-мудрости, что приводит ум лицом к лицу с собой.

Помыслы

Помыслы - это объекты ума. Их можно видеть, когда они, подобно пузырям, пересекают поле сознавания. Обычно помысел сформулирован в словах; но он может выразиться и в зрительном образе или в каком-то запомнившемся чувственном впечатлении, пока не сорвется в галопирующей фантазии. При наблюдении помыслов важно не комментировать, не выносить суждений об их содержании, а просто ясно видеть их, когда они возникают. Думание о думании - это не медитация.

Мы следим за дыханием, и при этом появляются помыслы; мы можем отметить их: "помыслы, помыслы" - и вернуться к отметкам дыхания. Отмечайте просто, что это "помыслы, помыслы", и снова возвращайтесь к дыханию. Оставайтесь простыми и легкими.

возвращение к дыханию помогает нам открыть силу освобождения и углуб.ляет нашу способность оставить обусловленное вожделение ума. Нет надобности тревожиться из-за того, что какая-то хорошая идея или решение какой-либо давнишней проблемы будут утрачены; то, что обладает ценностью, окажется в надлежащий момент доступным.

Углубление сосредоточенности - это естественный процесс, подобный способности мускулов усиливаться при продолжительном пользовании. Всякий раз, когда мы возвращаемся к дыханию, наша сосредоточенность усиливается. Ум может заметить это и сделать вывод: "Лучше выходит"; если не распознать в этом помысел, такое отношение становится отвлекающим умом, менее сосредоточенным на действии, а более создающим себя. Освобождение от "знания" позволяет нам переживать вещи непосредственно, каковы они есть.

Пока мы отождествляем себя с содержанием ума, мы не свободны по-настоящему.
Различие между пребыванием в рабстве и состоянием освобождения - это различие между думанием и признанием помысла за помысел.

Волевое действие

Наблюдая намерение, предшествующее волевой активности, мы начинаем свергать власть желания с ее трона, - а ведь она бессознательно обусловливает наши действия; благодаря этому мы приобретаем чуть больше свободы в своей жизни. Перед каждым словом или жестом намерение незаметно предшествует активности; это переводит энергию от желания к действованию. Как можно отметить волевой элемент, ведущий ко все более и более далеким переплетениям и алчным желаниям ума, так же точно можно и увидеть, что именно это качество выбора, которое снова и снова возвращает нас к дыханию, при правильном его поощрении приводит жизнь к равновесию.

Состояния ума

возникающие состояния ума повторяются и, похоже, обладают собственной, совершенно независимой жизнью, - они возникают к бытию только для того, чтобы смениться следующим состоянием, которое расположится на покинутой сцене. Мы ловко прилепляемся к каждому из этих умов, принимая их за "я" и "мое", хотя они иной раз радикально отличны один от другого и по характеру, и по намерениям. В самом деле, любой объект или помысел, вошедший в поле осознавания, может попеременно, в сменяющихся мгновеньях ума, вызывать приязнь или неприязнь.

Внутри нас содержатся несовместные системы желаний, которые в одно мгновенье могут оттолкнуть какой-то объект, а в следующее - страстно его пожелать. Эти враждующие системы желаний могут желать сделать что-то в одно определенное, но не в другое время. Такие несовместные, противоборствующие состояния ума и сопутствующие им суждения друг о друге являются причиной значительной доли того трения, которое мы переживаем в чувстве вины. Один ум возникает для того, чтобы за ним естественно последовал другой. Отождествление себя с одним качеством или настроением и отказ в существовании другому означает отрицание потока, захваченность болезненными завихрениями ума.

В какой-то отдельный момент состояние ума может быть радостно, или бодро, или счастливо, или добро, тогда как в другой оно может быть гневно, или алчно, или похотливо, или лениво. Ум на деле колеблется по тысяче раз в день между такими различными состояниями. Вследствие этой изменчивости состояний ума некоторые люди пытаются контролировать ум. Но я думаю, что важнее не давать уму контролировать нас. Некоторым представляется, что медитация - это останавливание ума. Хотя это и достижимо ненадолго, это состояние не уменьшит чувства привязанности к уму; больше того, поскольку и в этом случае "кто-то" совершает "что-то", и такое достижение может даже подкрепить иллюзорное "я". От останавливания ума мудрости не получится; она возникает от понимания природы ума. Благодаря такому пониманию отпадает самоотождествление с умом и появляется возможность освободиться.

Осознавание без разбора

Ничуть не лучше наблюдать за одним объектом, нежели за другим. Идеальный объект - это просто то, что происходит в данный момент. Когда мы следим за умом при помощи так называемого "осознавания без разбора", то мы берем сосредоточенность, развитую на первичном объекте, и разрешаем уму ежемгновенно переживать все, что возникает; все, что получает преобладание, усматривается с не создающим привязанности осознаванием. Мы просто следим без разбора за всем, что происходит. В такой открытости ума нет никаких суждений; она не предпочитает одного объекта другому. Это цель и метод разом; этим и красива такая медитация. Каждое мгновенье этой практики есть также и ее цель: внимательность, простая чуткость к тому, что есть.

Когда внимательность становится очень острой, мы начинаем видеть помыслы по-новому, буквально переживая их возникновение и исчезновение, словно они вставлены в рамку, - словно бы мы видели кинофильм, проецируемый на экране; мы рассматриваем смену одного кадра другим, исследуем отдельные элементы того, что раньше мнили единством, непрерывным потоком. Мы видим возникновение и исчезновение сознания, всего, что считали собой. Это дает возможность микроскопического рассмотрения ежемгновенного ума, рассмотрения бытия по мере того, как оно развертывается. Тогда то, что бывает бессознательным, становится сознательным. Ничто не встречает препятствий, ничто не прибавляется; целая Вселенная предстает, как хочет, и нам дарована благодать ее восприятия.

Мы как бы стоим на берегу ручья и наблюдаем все помыслы, плывущие вниз по течению, подобно пузырям. И когда мы их наблюдаем, становится все яснее, что некоторые из пузырей - это мы сами, наблюдающие ручей, что даже наблюдатель являет собой всего лишь часть потока; осознавание просто переживает все, что есть.

Поезд мысли

Может оказаться полезным такой наглядный образ медитативной практики: представим себе, что мы стоим у железнодорожного переезда и наблюдаем проходящий мимо товарный состав. В каждом прозрачном вагоне находится какой-то помысел. Мы стараемся глядеть прямо вперед, в настоящее; но наши привязанности привлекают наше внимание к содержимому проходящих товарных вагонов - мы отождествляем себя с различными помыслами. Когда же мы направляем внимание на поезд, мы замечаем, что в одном вагоне сервирован ужин; но мы только что поели, и ужин нас не привлекает. В следующем вагоне - прачечная, где сушится белье, так что мы на мгновенье размышляем о голубом полотенце, которое вывешено для сушки; но мы еще раз быстро пробуждаемся к настоящему моменту, поскольку в следующем вагоне видим какого-то человека, занятого медитацией; и мы вспоминаем, чем заняты сами. Проходят еще несколько вагонов с помыслами, и мы ясно распознаем, что это помыслы. А в следующем вагоне рычит лев; он преследует кого-то, похожего на нас. Мы следим за тем, поймал ли он нас, пока вагон не скроется из виду. Мы отождествляем себя с этим вагоном, потому что он для нас что-то "значит". Мы испытываем к нему привязанность. Далее мы замечаем, что тем временем пропустили все прочие, пробегающие мимо вагоны; тогда мы освобождаемся от своего очарования львом и еще раз переводим внимание прямо вперед, в настоящее.
Мы удерживаемся на некоторых предметах и не останавливаемся на других. Поезд все еще там; кажется, там же находится и безмолвный свидетель на переезде. Таковы первые ступени попыток быть внимательными, первые ступени старания пребывать здесь и теперь.

Затем, когда мы попривыкнем к осознаванию содержимого, мы начинаем отмечать сам процесс прохождения поезда. Мы видим просто вагон за вагоном, и наше внимание уже не следует за каждым стимулом; мы более не теряемся в следах прошлого или в предвкушении того, что придет из будущего. Итак, мы глядим прямо вперед, не отвлекаясь содержимым какого-либо вагона; но вот совершенно внезапно один из проходящих вагонов взрывается; нас привлекает это зрелище, и мы прыгаем в вагон и ввязываемся в происходящее там действие. Затем мы возвращаемся с кривой усмешкой, полные понимания - это был всего лишь образ взрыва, всего лишь помысел - вагон. И мы снова глядим прямо перед собой, только на процесс прохождения вагонов; и вот в одном из них оказываемся мы сами, и мы бьем свою жену. В уме тьма всякого хлама. А мы немедленно следуем за ним, сейчас же втягиваемся в него; и это продолжается до тех пор, пока мы не начнем видеть безличную, обусловленную природу всего процесса и его содержимого, пока не осознаем совершенную текучесть его самого.

Затем, глядя прямо вперед, мы замечаем, что начинаем проявлять способность видеть между вагонами. И мы начинаем видеть то, что находится по ту сторону вагонов, по ту сторону помыслов. Мы чувствуем, что этот процесс совершается на фоне неразличенной открытости, что ум ежемгновенно возникает и исчезает в безграничном пространстве.

И когда мы ощущаем ту систему координат, внутри которой протекает вся эта мелодрама, это переживание начинает освобождать нас от увлеченности - даже от увлеченности страхом. Мы начинаем видеть: "А, опять эта штука со взрывом вагона!" Или: "Снова этот сердитый начальник!" Что бы ни появилось, мы начинаем видеть в появившемся часть процесса; мы видим то, что появляется, в некотором контексте. Малый ум, отождествлявший себя со всем этим вздором, начинает расти и расти, начинает включать даже самого себя в более обширный ум, настолько более обширный, что в нем находится место для всего и каждого, включая и сам поезд, и наблюдателя. А затем даже и наблюдатель, который стоит на переезде, оказывается всего лишь содержимым одного из этих товарных вагонов, просто еще одним объектом ума. И осознавание, не останавливаясь нигде, сразу же оказывается повсюду.

[Соня]

5. Руководство-инструкция по медитации на внимательности (випассана)
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Усядьтесь поудобнее, выпрямитесь; но не напрягайтесь. Пусть тело дышит просто и естественно; направьте внимание на самую заметную точку для осязания, где есть соприкосновение с током воздуха, когда он входит в ноздри.

Направьте осознавание на ощущение касания с входящим и выходящим воздухом.
Установите внимание как караульного у городских ворот: он замечает всех, кто входит в город и выходит из него; но сам он не впускает и не выпускает, а только стоит на часах у ворот.

Удерживайте внимание только на одной точке и замечайте ощущение, сопровождающее каждое дыхание, когда оно течет в тело и вытекает из него в естественном дыхательном процессе.

Если внимание отклонилось, верните его к точке касания, замечающей дыхание, когда оно входит в ноздри и выходит из них. Отмечайте: "Вдох, выдох..." Не думайте о дыхании; даже не создавайте его зрительного образа. Просто будьте вместе с ощущением, когда оно возникает во время касания воздуха, входящего в ноздри и выходящего из ноздрей.

Возникают звуки. Возникают мысли. Возникают иные ощущения. Возникает и исчезает весь фон происходящего.

А на переднем плане находится ежемгновенное осознавание ощущения входящего и выходящего дыхания. Ничто не отталкивается, ничто не вызывает желания. Налицо просто ясное, точное, мягкое наблюдение за дыханием. Внимательность к дыханию.

В теле возникают ощущения. В уме возникают помыслы. Они приходят и уходят, как пузыри.
Каждому мгновению ума разрешено возникнуть и исчезнуть силою собственного движения. Нет никакого отталкивания ума, никакой страсти к дыханию. Присутствует только мягкое возвращение осознавания к ощущениям вместе со входящим и выходящим дыханием. Мягкое возвращение.

Осознавание дыхания - это передний план. А на заднем плане все прочее остается таким, каково оно есть;
но открытый, спокойный ум не липнет.
Каждое дыхание единственно в своем роде: иногда оно бывает глубоким, иногда поверхностным; оно всегда слегка изменяется. Дыхание в целом чувствуется входящим и выходящим; все дыхание переживается на уровне ощущения, прикосновения.

Дыхание лишь происходит само собой. Осознавание просто наблюдает. Все тело расслаблено. Глаза спокойны. Лицо расслаблено. Плечи опущены. Живот полный и спокойный. Нигде никакой задержки. Только осознавание и дыхание.
Только сознание и объект сознания. Они ежемгновенно возникают и исчезают, скрываясь в обширном пространстве ума.

Не теряйтесь. Если ум отвлекается в сторону, осторожно, со спокойным неосуждающим и непривязывающимся осознаванием, возвратите его к дыханию. Отмечайте дыхание в целом от его начала до его конца, точно, ясно, от ощущения к ощущению.

Тело дышит само собою. Ум помышляет сам собою. Осознавание просто наблюдает этот процесс, не теряясь в его содержании.
Каждое дыхание по-своему единственно. Каждое мгновенье - целиком и полностью новое.
Если внутри тела возникнет какое-то ощущение, пусть осознавание распознает его как ощущение. Отметьте его приход и отметьте его уход. Мы не думаем о нем как о теле, или как о ноге, или как о боли, или как о вибрации. Просто отмечаем его как ощущение – и возвращаемся к дыханию.
Весь процесс идет сам собой. Осознавание от мгновенья к мгновенью наблюдает возникновение и исчезновение переживаний внутри ума и тела. Ежемгновенную перемену.

На переднем плане - осознавание дыхания, когда то само собою входит и выходит. Только дыхание и осознавание дыхания.
Отдайтесь дыханию. Переживайте дыхание. Не пытайтесь что-то получить от дыхания. Даже не думайте о сосредоточении.
Просто пусть осознавание проникнет до уровня ощущений, которые возникают сами собой и сами по себе.

Точка касания становится все более и более отчетливой и более напряженной вместе со входом и выходом каждого дыхания.
Ум делается заостренным на ощущениях, сопровождающих дыхание.
Если возникают помыслы, ясно отмечайте их движение в уме, их возникновение и исчезновение, подобное пузырям. Отмечайте их - и возвращайтесь ко внимательности к дыханию.

Если какая-нибудь мысль или какое-нибудь чувство становится преобладающим, осторожно, с открытым осознаванием, отметьте преобладающий элемент как "чувствование", или "думание", или "слушанье", или "вкушение", или "нюхание".
Затем мягко вернитесь к дыханию.

Не задерживайтесь на помыслах. Не определяйте их содержание. Только отметьте переживание помысла, входящего в ум и исчезающего, переживание чувствования, любого внешнего ощущения, которое возникает в данный момент и исчезает в следующий.

Возвращайтесь к ровному току дыхания. Без тяги к чему-либо, без отталкивания. Только с ясным осознаванием того, что преобладает в уме или в теле при своем возникновении.

Глубокое возвращение к пункту напряженного ощущения, которое служит отметкой прохождения воздуха при каждом полном дыхании.
Глаза полузакрыты; плечи опущены; живот расслаблен. Осознавание кристально чисто.
Преобладают все более и более тонкие ощущения.
Преобладают помыслы. Каждый из них ясно отмечен внутри сосредоточенного осознавания дыхания.

Наблюдайте его движение, постоянную смену одного объекта другим, одного дыхания другим, ощущения ощущением. Эту постоянную перемену, подобную калейдоскопу.

Ежемгновенно объекты возникают и исчезают в обширном пространстве, в пространстве ума и тела. Спокойное, открытое осознавание, просто наблюдающее процесс возникновения и исчезновения. Осознавание всего, что получает преобладание, возвращается к ощущению дыхания.

Возникают чувства. Возникают помыслы. "Планирующий ум", "судящий ум". Осознавание переживает процесс их движения. Оно не затеряно в содержании. Наблюдайте помысел, проходящий через обширное пространство ума.

Эти слова, возникающие из ничего, исчезают в пустоте. Только открытое пространство, в котором весь ум, все тело переживаются в виде ежемгновенных изменений.
Звук возникает и исчезает.
Чувство возникает и исчезает.

Все, кем мы являемся, все, что мы думаем о себе, - это пузыри внутри ума, которые приходят и уходят каждое мгновенье; они возникают и исчезают в беспредельном, открытом пространстве ума. Осознавание без разбора. Ежемгновенное осознавание всего, что возникает,всего, что существует.

Все вещи, обладающие природой возникновения, обладают и природой исчезновения.
Все, о чем мы думаем как о "себе", исчезает от мгновенья к мгновенью.
Ежемгновенно все это просто видится таким, каково оно есть, совершенно приходит и уходит само по себе.

"Так следует вам думать обо всем этом мимолетном мире: звезда на рассвете, пузырь в потоке, вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

Мудрость появляется в том уме, который пребывает в незнании, внутри спокойного ума, который просто есть. В том, чем обладает Будда, или Христос, или Мухаммед, нет ничего такого, что отсутствовало бы в нашем существе; это тот же самый родник, та же первоначальная природа, та же общая сущность. Освобождаясь от того, кем мы воображаем себя, освобождаясь от своей попытки контролировать мир, мы приходим к своему естественному существу, которое все эти годы терпеливо ожидало нашего возвращения домой.

Возможно, будет полезно дать дальнейшее определение выражению "освобождение". Освободиться - значит не задерживаться на чем-то, пришедшем на ум. Это выражение также означает переживание того качества осознавания, лишенного вожделения, которое ничего к себе из потока не притягивает, - переживание огромного простора, которое всегда просто не мешает всему приходить и уходить.

Мы лучше поймем этот простор, когда заметим, что обычно ум замыкается на каждом помысле. Ум принимает форму всякого входящего в него объекта. Ум думает о яблоке - и становится яблоком. Он думает о страхе - и сам становится страхом. Поэтому мы пришли к убеждению, что ум - это содержимое ума. Но ум есть содержимое ума не в большей степени, чем небо есть проходящие по нему облака. Это пространство, где проходят элементы его содержания, где они возникают и исчезают. Переживание этого простора и есть сущность отсутствия вожделения, освобожденности, наличия пространства для всего, способности не удерживаться ни на чем.

Когда мы вступаем в связь с этим открытым пространством вместо связи с его содержимым, мы не привязываемся ни к чему, что проходит через него. Если возникает страх или желание, оно оказывается видно изнутри окружающего его простора. Мы не теряемся в нем, становясь им, а просто видим его как всего лишь еще одно мгновенье, пришедшее без спросу, которое так же и уйдет.

Освобождаясь от всего, чем мы себя считаем, освобождаясь от мыслей о себе, как о теле или об уме, как о человеке блестящего ума или тупице, как о святом или глупце, мы наконец снова обретаем целостность и делаемся чутки к пребывающей внутри нас Вселенной. Если мы освобождаемся от всего, мы можем иметь все.

Развитие ума, который ни к чему не привязан, открывает путь к мудрости.
Возникают помыслы, чувствуются ощущения, внешние чувства открыты и восприимчивы; в просторе ума возникают предпочтения и мнения; но все это видится с ясностью, и нет никакого отождествления или вмешательства.

[Соня]

6. Образ себя и воображаемая личность

Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие.

В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления. В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или "Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя способность освободиться от него.
Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления.

Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет.

7. Критический ум

Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то.

Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него.

Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум.

Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться.

Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума.

Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей целостности. Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса.

Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир.
Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости.

Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости.

В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть.

Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем.

Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете". Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет.

Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате. Я отмечал, насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность.

И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается.

Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает
напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности.

8. Чувство никчемности

Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно.
Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать.

Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности.

Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки.

И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, естественное самоуважение.

Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке.

Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам нельзя доверять себе.

Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими.

Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое.

Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания". "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь".

Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего очищения.

Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно увидело, что оно делает.

Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти.

Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога".

Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева.

Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения.

Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя.

Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него.

Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию.

Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного суждения.

Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной.

[Соня]

14. Западня лжепросветления

Просветление - это синоним способности просто присутствовать, находиться в настоящем моменте без какой-либо привязанности к другому месту; вся наша жизнь находится именно здесь, именно сейчас.
Даже блуждающий ум, если мы наблюдаем его, не желая видеть его иным, содержит ключ к великой мудрости, потому что являет собой в точности то, что мы такое, - и именно в это время. Нам нет нужды быть кем-то другим. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о "просветлении до просветления", которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, чтобы вещи были каким-то образом иначе, чем они есть. Это просто виденье настоящего момента, терпеливое и прямое.

Одним из явлений, которые являются для нас преградой для достижения этого просветления, чем бы оно ни было, может стать наш голод по тому, чем мы воображаем просветление. Просветление может стать величайшей причиной страдания, потому что оно остается предметом нашего сильнейшего желания. Это наше величайшее "пребывание в другом месте", наш величайший вакуум. Просветление - это свобода; помысел о просветлении - это темница. Истина существует в данный момент. Если мы находимся где-то в другом месте, ищем что-то за пределами данного момента, мы находимся в тюрьме.

Далее появились - мир "непревзойденной мудрости", затем "меня совсем нет, нигде нет", далее еще одно переживание и еще одно, и я все говорил: "Ну, брат, теперь оно уже недалеко!" Возникали новые и новые переживания. Тогда я начал понимать, как представлял дело: появится еще несколько дюжин переживаний - и все будет сделано, все будет кончено, останется чистое сознание в течение двадцати четырех часов в сутки. Но, оказывается, существуют целые сотни так называемых "наивысших переживаний". И все они - всего лишь переживания.
Ценность глубинных переживаний - в очищении, в проникновении в то, что есть, в то, что происходит в данный момент. А привязанность к какому-нибудь переживанию, как к достижению или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья.

Желание свободы, когда оно является мотивом для нашего естественного состояния, есть великая радость. Желание быть свободными от вещей, каковы они есть, оказывается великим страданием. Желание быть просветленным подобно "я", которое хочет присутствовать на собственных похоронах.

Мы можем убеждать себя не стремиться к высочайшему переживанию, потому что знаем, что оно представляет собой всего лишь часть преходящего зрелища; тем не менее иногда мы отмечаем, как обусловленный ум жаждет стать чем-то иным, нежели то, что он есть.
Когда мы переживаем это состояние хотя бы в течение тысячной доли секунды, оно останавливает весь мир и позволяет нам освободиться от какой-либо надобности быть где-то, кроме совершенства данного момента.

На этом уровне мы переживаем побуждение, которое почти можно было бы назвать "ностальгией по Богу", экстатической жаждой прийти домой, вернуться к источнику, быть завершенными. Это необусловленная бесконечность по ту сторону ума, чистое, недифференцированное бытие.

15. Вещество ума

Слово "ум" употребляется во многих различных случаях. Его основное значение - механизм восприятия. Когда мы говорим об "уме", мы обычно имеем в виду думающий рассудочный ум, ум внутреннего диалога, ум как "я есмь", ум как это. Однако этот ум представляет собой только часть гораздо большего разума, далеко превосходящего то, что мы называем интеллектом. Но все содержание реальности не воспринимается на думающем уровне ума. Всегда у нас есть еще тонкая подпитка из ума-мудрости, которую мы называем интуицией. Мы переживаем более глубокое познание. Если рассудочный ум не имеет ярлыка для более тонкой вести, он склонен не доверять ей; он отвергает то, на что не может наклеить ярлык.

Прозрения, возникающие в уме мудрости, часто переживаются в виде внезапных, бессловесных пониманий того, какими являются вещи. Этот уровень ума не так зависим от того вида "познания", который улавливает реальность в понятия и слова. Он просто может переживать бытие. Иногда во время уединенной прогулки по лесу я пребывал только в своем ежемгновенном переживании бытия. Когда мои ноги касались земли, переживание касания было всей реальностью. Когда глаза обращались к дереву, существовало только виденье - это была вся реальность.
Пенье птицы - просто слушанье. Аромат кедра - просто обоняние. Трудно описать точность этого переживания, его кристальную чистоту. Подобные переживания очень трудно описывать словами, потому что они происходят на таких уровнях, где языка нет.

Когда люди начинают видеть относительность думающего ума, они говорят: "Убейте ум, ум - это мой враг". Но это говорит сам думающий ум. Не делайте "ум" врагом. Ум и есть медитация.

Когда мы видим, как приходят и уходят помыслы, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят ощущения и воспоминания, когда мы наблюдаем их таким умом, который не пытается овладеть чем-нибудь, не пробует наклеить на все ярлыки, - мы открыты для понимания; и это по-настоящему все, что нам нужно делать. Ум окажется сосредоточен весьма открытым способом. Ему не надо будет быть твердым или жестким.

Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о "я", или о теле, или об уме, вообще любая мысль - это не то, что мы.
Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум - ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму.

16. Руководство-инструкция по медитации любящей доброты
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Усядьтесь удобно, так, чтобы смогли просидеть некоторое время; без напряжения или скованности; просто расслабьтесь в своем теле.
Пусть дыхание приходит и уходит само.

Теперь размышляйте о том, как гнев ощутим для вас, как он переживается.
Размышляйте о том огне внутри тела и ума, который есть гнев. Размышляйте о разделении, которое он вызывает, об отъединении, одинокости и боли.
Гнев приходит из боли и возвращается к боли.
Чаще всего гнев хочет повредить своему объекту, человеку или предмету, на который он направлен.
Почувствуйте его в теле, в уме; почувствуйте этот вихрь, это страдание. Сердце замкнуто, закрыто от мира броней, отъединено. Размышляйте о болезненности, о разделении, которое есть гнев, зависть, ревность.

Теперь размышляйте о его противоположности, о качествах тепла и терпенья, которые раскрывают для нас пространство, где мы можем существовать, можем расцветать. О том, как гнев отпадает, как развязываются узлы, как они растворяются в этой открытости тепла и терпенья.
С каждым дыханием вдыхайте тепло, выдыхайте терпенье. Вдыхается тепло; с выдохом медленно выходит терпенье. Тепло и терпенье. Тепло питает вас, кормит вас, взращивает вас. Терпенье дает всему этому место, открывает простор. Почувствуйте, как огонь гасится этой открытостью сердца. Исчезла всякая броня. Тепло и просторно.

Теперь пусть эта теплота и это терпение положат начало прощенью. Размышляйте сперва о тех, кто мог причинить вам боль в прошлом случайно или преднамеренно. Пошлите им прощенье. Сделайте это легко. Не напрягаясь или отталкивая. Пусть эти старые завесы ожесточения отпадут.

Нарисуйте в уме образ человека, когда-то причинившего вам боль, скажите себе молча: "Я прощаю каждого, кто в прошлом намеренно или ненамеренно, мыслью, речью или делом причинил мне боль". Простите их как можно полнее. Если где-то все еще остается ожесточение, примите также и его; пусть оно рассеется по мере того, как растет прощенье. Разрешите себе прощать.
Освободитесь от гордости, которая держится за ожесточение: "Я-де вас прощаю".
Просто освободитесь от всего. Сила прощенья так велика. У нее есть место, чтобы простить.

Теперь - о тех, кому вы могли причинить боль. Попросите у них прощенья. Не с чувством вины, а с пониманием того факта, что мы спотыкаемся, что мы все бываем незрячи. Освободитесь и от самоосуждения.
И молча скажите про себя в точности так, как вы это чувствуете: "У всех, кому я намеренно или ненамеренно причинил боль своими мыслями, речью или действием, - у всех у них я прошу прощенья".
Пусть отпадет всякая жестокость, которая стесняет сердце.

Разрешите себе принять прощенье. Стеснение в груди, в теле, в уме - это всего лишь противодействие. Пусть оно уйдет. Освободитесь от своей обиды за себя. Простите себя. Скажите себе: "Я прощаю тебя".
Оставьте себе место в своем сердце. "Прощаю себя за всю причиненную боль, даже за те вещи, которых не хотел сделать". Пользуясь своим собственным именем, скажите себе: "Я прощаю тебя".
Осторожно откройте сердце для себя. Осторожно; дайте время этому процессу.
Самоотдача. Внесите прощение самому себе в свое сердце.
Создайте для себя место. Окутайте себя прощением и освобожденностью.

Теперь с этим чувством открытости направьте к себе эту любящую доброту; повторяйте в глубине сердца, как вам будет удобно, пользуясь такими словами, какие найдете подходящими: "Да буду я счастлив; да буду я свободен от страдания; да буду я свободен от напряжения, страха, тревоги; да исцелюсь я; да пребуду я в мире!"
"Да освобожусь я от страдания, да освобожусь от напряжения, от гнева, от разделенности. Да освобожусь я от страха, скрытости и сомнения. Да буду я счастлив". Полюбите себя.
"Да буду я счастлив. Да освобожусь я от всего, что причиняет мне страдания!"
Пожелайте себе добра. Скажите себе от всей души: "Люблю тебя". Пользуйтесь своим именем, если вам это нужно. Скажите: "..., я люблю тебя".
"Да буду я свободен от страдания; да найду я свою радость; да буду я наполнен любовью; да вернусь я к свету; да пребуду я в мире!"

Затем направьте эту любовь на кого-то, чей образ существует у вас в уме, к кому вы чувствуете большую любовь - к учителю, другу, к кому-то, кто вам очень нравится, - нарисуйте этот образ в уме и размышляйте: "Да будете вы счастливы, да будете вы свободны от страдания!"
"Дорогой друг, да будете вы целостны, да придете к своей завершенности. Да будете вы свободны от гнева, от ревности, от напряжения, от страха! Да будете вы счастливы, да будете свободны от страдания!"
"Да вступите вы в свою радость, в свою полноту! Да будете вы свободны от всех страданий!" Сосредоточенно направляйте этому любимому вами человеку благожелательность.
Нарисуйте в уме образ другого человека, к которому вы чувствуете любовь, кому желаете добра. Нарисуйте их ясно, так отчетливо и легко, как только можно, и направляйте на них свои чувства благожелательности, используя некоторые повторения: "Как хочу быть счастливым я, так да будете счастливы и вы. Да будете вы счастливы и свободны от страдания. Да отпадут от вас напряженность и сердечная боль. Да возрастет ваша радость. Да будете вы свободны от страдания".

Пусть ваша любовь распространится на каждого человека в доме, где вы живете, где сидите в медитации. Наполните комнату своей любовью, наполните ее сердечной заботой. Пусть вся комната, все эти люди пребудут в вашем сердце. "Да будем все мы счастливы!" Не забывайте себя; вы - тоже еще одно прекрасное существо.
Пусть ваша любящая доброта излучается на каждого человека. "Да будем все мы свободны от страдания, да будем все мы счастливы. Да вступим - мы все и каждый из нас - да вступим мы в свет. Да освободимся мы от преград; да освободимся мы от своего страдания, да почувствуем свое совершенное бытие. Да будем мы все свободны от страдания, да будем мы все счастливы, да будем свободны!"
Пусть это чувство распространяется наружу, пусть оно охватит всю окрестность.
Пусть оно охватит весь город, где вы живете; оно широко, пространно, участливо.
Пусть оно продолжает распространяться. На всю страну, на весь континент.
Откройте всему этому свое сердце. "Да будут все существа счастливы. Да будут все существа обладать чистым умом. Да будут их сердца открыты. Да будут они свободны от страдания". Медленно окутайте своей любящей добротой целую планету. Медленно и осторожно дайте своей любви распространиться повсюду, на все существа.
"Да будут все живые существа, все чувствующие существа, - да будут они свободны от страдания. Да полюбят они себя, да придут они к своему счастью. Да раскроют они радость своего истинного "я". Все существа, повсюду.
"Да воссядут все существа в свете. Свободными. За пределами страдания. Да исцелятся все существа в участии друг к другу. Да будут все наши раны, все наши страдания - да будут они исцелены силой нашей любви к себе и друг к другу. Да полюбим мы друг друга".

Просто позвольте себе сидеть в свете этой любви, этой заботы о себе и друг о друге. Не пытайтесь что-то делать. Просто пребудьте - в любви, в свете.
"Да разделят все существа эту открытость. Да почувствует каждый эту безграничность, эту открытость сердца".
"Я делюсь заслугой этой медитации со всеми живыми существами повсюду. Да узнают все существа тепло и участие в своей жизни. Да узнают все существа прощенье самим себе. Да научимся мы просто быть в одном мгновенье за раз. Без всяких ожиданий. Просто открытое сердце. Делимся этим, насколько можем".
"Да будут счастливы все существа. Да будут все существа свободны от страдания.
Да будут все существа счастливы. Да будем все мы свободны. Да возвратимся все мы к своей завершенности!"

В нашем случае любящая доброта культивируется благодаря признанию огненных свойств гнева и благодаря переживанию открытости, покоя, а также противоположных гневу качеств - теплоты и терпенья. Благодаря признанию областей обиды и вины, благодаря освобождению от своей оторванности от других и от собственного
глубинного "я", мы посылаем сперва себе, а затем и другим чувства благожелательности, пользуясь такими словами, как: "Да буду я счастлив, да буду я свободен от страдания". Когда мы впервые пытаемся обратить любовь на себя, мысль о том, что мы ее не заслуживаем, нередко весьма заметна. Рассудочный ум-"я" может выдвинуть разнообразные доводы и постараться разубедить нас в необходимости заниматься такой медитацией. Эти доводы обращают наше внимание на многое из того, что делает нас незрячими по отношению к совершенству жизни, к ее блеску. Именно этот хлам делает нас невосприимчивыми к собственной красоте и старается убедить нас в том, что мы действительно недостойны, неспособны пережить просветление, что мы - расколотые существа, которым суждено вечно оставаться на своем пути. В уме существует особый уровень, на котором такие мысли поощрялись и культивировались. Теперь мы культивируем нечто иное для их замены, и это - гораздо более мощная форма сознания, нежели отрицательные формы. Она заменит их мягкой настойчивостью и доверием.
Самокритичность и самоотрицание, столь обескураживающие вначале, подобны отвердевшему верхнему слою целины, который трудно пропахать; но когда он достаточно увлажнен, вспахан и смешан с небольшой добавкой удобрения, он становится почвой, которая дает высокий урожай. Мы учимся давать себе тепло, проявлять к себе терпенье и таким образом стать способными культивировать тепло и терпенье. Природа этих положительных свойств такова, что они естественно заменят собой менее здоровые энергии.

Один из способов постараться культивировать любящую доброту - это думать о наших собственных хороших качествах. Я работал с людьми, которые говорили: "У меня нет хороших качеств, во мне нет ничего, что было бы прекрасным". А я говорил им: "Несомненно, должна существовать какая-то помеха, из-за которой вы чувствуете себя столь нелюбимыми и недостойными любви".
- Да, это чувство действительно ужасно - не быть способным никого полюбить, даже самого себя, хоть немножко...
- Должно быть, многие люди чувствуют то же самое.
- Чувствовать нечто подобное ужасно. Они так одиноки, так отрезаны от всех.
И тут проявляется исходящее от них невероятное сострадание к условиям человеческой жизни. Они говорят о себе с такой любовью, потому что открыли возможность позаботиться о нелюбимом, что было прежде для них недостижимо. И вот теперь они признали, что кто-то находится в нужде; вышло так, что этот "кто-то" - они сами; теперь они могут направлять благожелательность своих мыслей на то место внутри себя, которое так хочет быть целостным. Именно так следует практиковать медитацию. Мы посылаем любовь этому существу, которое так лишено любви, а затем излучаем изнутри эту энергию всем существам повсюду.

Так что я и был тем субъектом, который нуждался в любящей доброте. И я узнал, что мне необходимо сначала породить любовь к самому себе, а уж потом я мог бы открыться для другого. Посылать же любящую доброту другому человеку, на которого я сердился, было ловушкой "я", которое просто увеличивало разделение между нами. Я не оказывал им никакой помощи; и у моего действия был тонкий привкус превосходства и господствования. Но когда я смог расчистить в своем сердце место для самого себя, я сумел также принять свои гнев и разочарование, не ощущая с их стороны угрозы; я мог предоставить им пространство, чтобы они исчезли. Это также давало и другому возможность открыть пространство для освобождения себя от гнева. Чтобы послать любящую доброту другому человеку, мы сначала должны находиться внутри своего сердца.

По мере того, как продолжается практика культивирования открытости сердца, мы начинаем ощущать поразительную силу этой любви. И мы видим, что со всеми нашими воображаемыми никчемностью и страхами, со всеми нашими сомнениями и желаниями, трудно все время быть любящими. Но еще труднее ими не быть.

[Соня]

18. Отпускание ада

Иногда мы сидим и медитируем безмятежно, в ясности и спокойствии. В другое же время нам очень долго кажется, что спокойствия никогда не будет, в уме словно много движения и много самоотождествления, мы как бы затеряны в пламени ума и склонны к тому, чтобы принимать это обстоятельство достаточно серьезно. Мы называем такие обстоятельства хорошей или плохой медитацией и, пожалуй, в то же время не признаем достоинств за "плохой", не признаем того очищения, которое продолжается, когда оказывается раскрыто блуждание ума, его возбуждение или беспокойство. Когда мы видим ум таким, каков он есть, это дает нам большую власть над его состоянием в данный момент. Поэтому когда я слышу, что не каждое занятие бывает сверхотличным", я чувствую только облегчение, потому что у медитирующего имеется возможность сидеть с неприятным хламом, имеется случай пронаблюдать ум, когда тому хочется находиться где-то в другом месте. Потому что это и есть тот ум, что создает карму. Именно этот ум, эта жажда ведут нас из тела в тело, от воплощения к воплощению. Это желание быть в другом месте, желание, чтобы вещи были иными.

Когда ум приятен и доставляет нам удовольствие, мы не видим этого страстного желания с отчетливостью. Мы можем даже и не заметить свою жажду просветления с такой ясностью, не обратить внимания на жажду высших состояний, на свои оковы, свое рабствование понятию свободы, страданию, внутренне присущим желанию, чтобы вещи стали какими-то иными, а не теми, каковы они есть. Когда вы принимаете ад, это более не ад. Ад - это сопротивление. Страдание есть сопротивление тому, что есть, его неприятие.

Мы чувствуем многие формы этого ада, когда наблюдаем ум и тело. И именно здесь мы встречаем демонов своего нетерпенья, своей жадности, своего неведенья; демонов привязанности к представлению о том, что де есть некто, подлежащий просветлению; демонов нашей привязанности даже к знанию и ясности, которые после хорошего занятия медитацией затрудняют способность выносить сутолоку, шум и тяготы этой изменчивой жизни. Демоны - это не шум; демоны - это наше отвращение к шуму. Демоны - это не нетерпенье; демоны - это наша привязанность, наше отвращение, наше нетерпенье по отношению к своему нетерпенью.

Когда вы способны принять неудобство, такая способность позволяет вам установить равновесие ума. Подобная сдача, подобное освобождение от желания быть иным, нежели то, что мы есть в этот самый момент, - и есть то, что освобождает нас от ада. Когда мы видим в уме сопротивление, неподвижность, скуку, беспокойство... это и есть медитация. Часто мы думаем: "Я не в состоянии медитировать, я беспокоен... я не могу медитировать, я утомлен... я не могу медитировать, у меня на носу муха..." Это и есть медитация. Медитация не в том, чтобы исчезнуть в свете. Медитация - это видеть все то, что мы такое.

Если мы видим это беспокойство - "я беспокоен", тогда оно становится проблемой; мы на него смотрим, как на проблему; сделали его своей проблемой. Беспокойство есть всего лишь еще одна сторона нашей природы; то, что мы говорим: это - "наше" беспокойство.

Один дзэнский наставник говорит: "Если вы думаете так, то так; если вы думаете не так, то не так". Если мы думаем, что демоны реальны и это наш хлам, тогда демоны реальны и это наш хлам. Если мы думаем, что эти демоны - всего лишь клочья дыма, тогда мы способны избавиться от них без усилий, одним дуновением.

Когда мы видим, что поток - это то, что есть, когда мы становимся этим потоком, - не становимся "кем-то", кто наблюдает, но просто будем, будем без имени, будем находиться здесь без всякой личности, - тогда нет ни демона, ни Будды, а просто существуют вещи, каковы они есть, каждая из них совершенна по-своему. Мы обнаруживаем, что пока существует какая-то часть нас самих, которую мы не принимаем, мы не освободимся от ада и не пробьемся сквозь все явления, гипнотизирующие нас удовольствием и страданием - сквозь все эти мысли о себе, сквозь все отождествление с телом, с восприятиями, с состояниями сознания. Эти аспекты нельзя увидеть отчетливо до тех пор, пока мы не примем все таким, каково оно есть, с большой долей самоприятия и сострадания. Как часто мы находились в аду своего представления: "Я рад, что никто не знает, о чем я думаю!" И все же как раз в этот момент возникает возможность прозрения в то, как мы проявляем себя в мире, в то, что удерживает внутренний мир отдельным от внешнего, что создает небеса и ад. Когда вы можете просто увидеть помысел, освободиться от помысла и осторожно вернуться к дыханию, к данному моменту, сделать это мягко и без осуждения, - тогда, в это самое время, в это мгновенье, внутренний и внешний мир сливаются воедино.

Когда мы вступаем в этот поток, когда начинают распадаться мифы о себе, когда они начинают становиться менее ощутимыми, может зародиться страх. Мы воображаем, что вот-вот исчезнем в пустоте, и поражаемся: "Что же тогда действительно происходит? Что реально? Я хотел потерять "я", потерять свою отделенность, хотел открыть свое сердце; а сейчас я боюсь, что здесь нет никого, кто контролирует происходящее. Что мне теперь делать? Все вышло из-под контроля". Но дело здесь не столько в том, что из-под контроля выходит и проявляет непредсказуемость поток, сколько в том, что он недоступен для некоторого воображаемого "я" и вместо этого оказывается совершенным развертыванием запутанных законов причины и следствия, законов кармы.

Пытаясь контролировать неконтролируемое, мы создаем ад. И когда он начинает отпадать, проявляется робость "я". Это "я" говорит: "Э, нет, я существую". Но то, что мы были и как существовали - по нашему мнению - не существует в таком виде, и это нас пугает. Это новое переживание - тоже просто "бытность". Мы видим, как появляются эмоции, как они проплывают в пустоте; и мы вспоминаем, что эта пустота - как раз то, что мы есть. Мы переживаем прохождение помысла через эту пустоту и хотим узнать, что происходит; но этот интерес отмечается, как всего лишь еще один пузырь, проплывающий в открытом просторе, который мы так долго принимали за твердое, драгоценное "я". И мы устремляемся за чем-то прочным, мы опять хватаемся за сомнение или страх; мы создаем демона, чтобы он убеждал нас в нашей реальности. Личность, "я", говорит: "Я не могу оставить все, я должен быть реальным; мне нельзя быть обманутым". Сомнение отталкивает поток, отталкивает мудрость и непривязанность, рассеивающие ад.

Мы воображаем, что выход вещей из-под контроля - это ад; но когда пережиты открытость и легкость естественного течения, когда все мысли и чувства окажутся в равной степени поглощены в процессе, мы будем освобождены от отождествления, которое создает "кого-то", чтобы страдать. Ад становится только еще одной мимолетной идеей, обладающей не большей реальностью или субстанциальностью, чем та, которую мы ей приписывали.

19. Удовольствие, боль и счастье

Когда мы вглядываемся в боль, первая очевидность - это сопротивление ей. Мы отмечаем физическое ощущение, называемое болью, и психическую реакцию, которая есть отвращение к неудобству, выпихивание. Это желание находиться в ином состоянии, не в том, в каком мы находимся; оно само по себе, пожалуй, является наиболее точным определением, которое мы можем дать душевному страданию: наше желание быть где-то в другом месте. Желание, чтобы вещи существовали по-иному, представляет собой самую сущность страдания. Точно так же мы не переживаем своего утомления, своей скуки, своего страха; вместо них мы переживаем свое сопротивление им. Мы часто переживаем состояния ума, которые отвлекают нас от сдачи, которые резко погружают нас опять в сон, вызывая автоматическую реакцию отвращения. Иметь дело с болью внутри тела - прекрасный способ начать распутывать эту привычную реактивность на неприятные состояния.

Когда мы освобождаемся от этого сопротивления - от всех появляющихся мыслей, от всех побуждений спастись, - тогда мы можем просто наблюдать их, позволяя им возникать в обширном и ненапряженном уме. Если сохранять ум мягким, чтобы он мог "баюкать" эти помыслы сопротивления, то это также позволяет расслабить всю область вокруг боли. Телесная боль создает такое состояние ума, что оно напрягается, отвергает неудобство; а затем напряженное отвращение усиливает напряжение внутри тела. Мы получаем эффект рикошета, движение взад и вперед между телом и умом: возникает душевное напряжение, которое становится причиной напряжения физического, а то в свою очередь усиливает боль и напряженность ума. Напряжение держится за боль, и это усиливает боль и одновременно сопротивление этой боли. Существует боль сама по себе - и боль, окружающая эту боль.

Но когда мы создаем расслабление вокруг этого болевого ощущения, мы расслабляемся и вокруг ассоциированных с нею мыслей. Мы позволяем боли присутствовать; мы признаем ее и делаем нечто почти полностью противоположное тому, что делали в нормальных условиях. Вместо того, чтобы избегать боли, мы проникаем в ее глубину. Мы входим в то самое пространство, где находится боль, входим в него с сосредоточенным, исследовательским умом. И когда мы проникаем в самую глубину боли, освобождаясь от сопротивления, мы видим, что боль - это не единый монотонный лазерный луч чувства; вместо этого мы видим аморфную массу движущихся ощущений. Она не остается просто на одном уровне, в одном центральном узле, а движется вокруг этого пространства и в действительности не стоит на одном-единственном месте. Она составлена из сложных ощущений.

Когда сосредоточенное осознавание входит в эту область и дает ей возможность быть такой, какова она есть, мы начинаем видеть эти сложные ощущения в форме отдельных событий. Мы наблюдаем, как они движутся, мгновенье за мгновеньем, сначала одно здесь, затем одно там. Когда сопротивление оставляет ум, вместе с ним уходит и понятие "боли", и мы можем переживать ее просто как чистое ощущение. Часто мы способны проникнуть в такое место, где наличествует только возникновение и исчезновение сложных ощущений, может быть, переживаемых в виде всего лишь покалывания, и их наблюдение иногда оказывается в самом деле приятным.

Конечно, не все виды боли дадут нам возможность такого значительного простора. Некоторые боли будут столь сильными, что станут долго удерживать ум в плену. Когда это происходит, мы наблюдаем, как внимание еще раз исчезает в отождествлении с болью, наблюдаем отвращение в форме обусловленной реакции.
наша реакция на боль представляется символом реакции на большинство вещей, вызывающих боль в нашей жизни. Мы хотим спастись от них, отвлечься, не иметь дела с неприятным, - и этим мы укрепляем власть боли над умом, ее способность опять отвлечь нас в другой раз.

Когда неприятные состояния не могут отвлечь нас, мы находимся на дороге к свободе. И, может быть, это происходит потому, что большинство из нас стало ошибочно принимать удовольствие за счастье. Обычно мы ищем удовольствия и избегаем боли. Но если мы понаблюдаем за собой более пристально, мы заметим, что удовольствие не делает нас счастливыми. Удовольствие есть удовольствие, то есть временное удовлетворение желания. Счастье представляет собой более глубокое удовлетворение, чувство целостности, отсутствие нуждаемости.

Большая часть нашего переживания удовольствия являет собой преодоление неудобства желания. Когда желание прекратилось, когда его предмет у нас в руках, тогда возникает боль, вызываемая желанием удержать его, желанием, чтобы ничто его не повредило, не разрушило.
Мы ищем счастья в раскрытии ума, в раскрытии самого желания. Временами практика медитации может быть даже неприятной; но медитация питает наше счастье, раскрывая нашу существенную природу, позволяя нам пребывать в этой завершенности. Именно этот простор при отсутствии желания и будет счастьем.

Однако важно признать, что даже в том, что мы называем духовными путями, существуют те же самые элементы, которые отвлекают нас в нашей мирской жизни; это - наши склонности и влечения к приятным переживаниям и наше отталкивание от неприятных переживаний, отвращение по отношению к ним. Наблюдать мирные состояния ума гораздо приятнее, чем свою алчность или эгоизм. Собственно, одна из причин, почему сосредоточенность бывает столь приятной, заключается в том, что страсть к препятствующим элементам подавлена спокойствием. Покой нередко бывает слишком соблазнителен для беспокойного ума. Мощь, сила ума, которую создает сосредоточенность, не оставляет возможности для большой активности препятствующих факторов.

Привязанность к подобному спокойствию может вылиться в проблему. Столь редко находящийся в состоянии спокойствия ум стремится к получению глубокого удовольствия от этой тишины. Покой нередко оказывается чересчур соблазнительным для беспокойного ума, и тому не хочется продолжать свою работу. Ведь так чудесно просто "выключить свет" и выходить из тела, выходить из всех его болей и просто повисать в блаженстве или в тишине. Но привязанность к этим состояниям представляет собой тонкую форму недовольства. Если в уме ничто не движется, не возникает и возможности для понимания того, что нас связывает.

Так мы учимся не держаться даже за свою боль. Странным образом нам часто легче отказаться от удовольствия, чем от боли. Легче отказаться от половой жизни, от молочного пломбира или от ласковых шлепков по спине и тому подобного, чем освободиться от своей боли, от страха и неуверенности. Мы отождествляемся с ними, мы по-настоящему держимся за эти виды обусловленности.

Когда мы освобождаемся от сопротивления, мы проникаем до непосредственного переживания отвлекающего нас явления, и его отвлекающее качество, его неудобство, растворяется в отчетливом виденье этого переживания.

Когда мы выходим за пределы привязанности и удовольствия или боли, дозволяя осознаванию встречать издавно обусловленные реакции вместо того, чтобы поневоле их отвергать, мы переживаем более глубокое счастье. Происходит раскрытие сердца и ума, чувство осуществления в этот самый момент.

Прочувствуйте резервуар энергии в этой комнате.
Откройтесь для своего переживания этого резервуара, как бы это ни происходило. Войдите в обширное пространство энергии внутри тела. Войдите в него свободно. Войдите в жизненную энергию. Пусть ваше тело вступит в самый поток жизни.

Если ощущение жизни изменяется, изменяйтесь вместе с ним. Никакого противодействия, никакой отдельности. Чистое ощущение, чистая форма. Никакого тела, никакого ума. Пусть все это свободно войдет в обширное пространство жизненной силы.

Не держитесь ни за что. Нет слуха, нет вкуса, нет обоняния.
Пусть все, что держит вас в отдельности - мысль, чувства, ожидание, желания, осуждение, страх, гнев, сомнение, - пусть все уйдет обратно. Ничего не полагайте, ничего не утверждайте, ни за что не держитесь; не бойтесь. Войдите свободно, войдите в самый поток, текущий внутри нас всех.

Не держитесь ни за одну мысль. Все принадлежит энергии жизни, энергии осознавания в форме. Пусть все вернется. Не держитесь за эти слова. Пусть все они вернутся в поток жизненной силы. В общий поток; просто в жизнь. Пусть все придет; пусть все уйдет. Нигде не задерживайтесь.

Все тоньше и тоньше; пусть все просто будет. Войдите в это. Исчезните в этом. Не держитесь. Просто войдите. Отдайте вашу отделенность. Погрузитесь в целостность.

Освободитесь от ума, освободитесь от тела. Дыхание просто приходит и уходит, распространяется в никуда, возвращается в никуда; просто ежемгновенное бытие.

Ум приходит и уходит. Пузырьки проходят сквозь пространство. Ничто не задерживается; ничто не останавливается даже на тысячную долю секунды. Пусть все уйдет. Погрузитесь обратно в единую силу, в единый ум, в единое тело, в энергию самого осознавания.

Переживайте все по мере того, как оно возникает и исчезает, простое и легкое, приходящее ниоткуда и уходящее в никуда. Просто поток в обширном пространстве. Совершенно полное; вполне простое. Обширное и неизмеримое, просто бытие.
Отделенности нет нигде, кроме ума.
Мы существуем везде сразу, совершенно такие, как есть, законченные.

Тело держит ум так же, как ум содержит тело. Глубокие чувства утраты и боли запечатлены в тканях тела так же, как и в уме. Как в глубоком спокойствии ум может освободить тело от своей хватки, так в глубокой успокоенности и сдаче тело способно раскрыть глубочайшие тайны ума.

Для того, чтобы культивировать это осознавание, чтобы привести внимание к уровню ощущения и поддержать его в течение дня, отмечайте получаемые ощущения, сохраняя некоторое осознавание положения тела. Просто знать, в какой позе мы находимся, отмечать, когда мы переносим свой вес, чтобы встать, знать, когда мы стоим или сидим, знать, где находятся наши руки, осознавать положение головы, осознавать состояние глаз - открыты они или закрыты, - все это обладает весьма мощным качеством пробуждения, которое приводит наше переживание прямо к реальности настоящего момента. Это звучит так просто; но мы, по всей вероятности, не сознаем реальности своего тела даже и десять раз за день.

Полезно посидеть и понаблюдать за тем, как ум ищет удовлетворения и старается избежать неприятного.
Поэтому мы сидим и наблюдаем свое беспокойство. Беспокойство становится медитацией. На самом деле наблюдение беспокойства может оказаться захватывающе интересной медитацией, потому что беспокойство и скука представляют собой различные аспекты одного и того же возбуждения внутри ума, который вновь и вновь хочет встать и что-нибудь сделать, чтобы осуществить свое желание. Но когда беспокойство и скука не в состоянии принудить нас к действию, когда мы дали возможность перемене занять место даже этих неудобств, тогда цепь связи слепого желания со слепым действием начинает распадаться.

Когда твердо соблюдаешь ежедневность практики, то общая внимательность становится заметной и в ходе всего дня.

когда вам кажется, что вы полностью затерялись и лишены надежды, просто отмечайте состояние болезненного смятения с терпеньем и какой-то глубокой нежностью; это все, что можно сделать. Когда мы просто сидим в данный момент, каков он есть, когда ум не обладает ясностью, и мы не обладаем способностью проникнуть через какое-нибудь глубокое препятствие, - такой способ действий может весьма великодушно дать нам возможность раскрыться для самих себя. Тогда мы просто практикуем сострадание и самоприятие, чтобы и далее очищать свой ум.

[Соня]

25. Цветок

Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно.
Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными.
Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть.

Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод.

Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже.

26. Руководство-инструкция по медитации на умирании
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда.
Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем.
Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола.

Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света.

Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме.
Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме.

Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания.
Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким.
Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им.

Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием.
Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание.

Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее.
Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути.

Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его.
Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть.
Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент.
Освободитесь. Позвольте себе умереть.

Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите.
Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни.
Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью.
Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите.
С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть.
Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье.
Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас.
Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет.

Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство.
Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь.

Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри
пространства. Свет внутри света.

Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание.
Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет.

Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство.

Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство.

Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение.

Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве.
Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден.

Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда.
Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела.
Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть.
Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени.
Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это.
Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть.

27. Смерть тела, смерть ума

Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле.

Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях.

Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики".

Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием.

Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело.

Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется.

Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое.

Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе.

Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я".
Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет.

Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе":
"Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет;
И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше".
(Ср. перевод К.Чуковского:
"Все идет вперед и вперед, ничто не погибает,
Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше").

Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться.

Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?"

30. Круг

Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует.
Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент.
Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.