[Соня]

СУЩЕСТВЕННАЯ ПРАКТИКА ПХОВА

Практика Первая

Вначале устройтесь поудобнее и примите позу для медитации. Если вы делаете эту практику, приближаясь к смерти, просто сядьте как можно удобнее или лежите.
Затем приведите свой ум домой, отпустите напряжения и полностью расслабьтесь.
1. Призовите в небо перед собой воплощение любой, какой бы то ни было, истины, в которую вы верите, в виде сияющего света. Выберите любое божественное существо или святого, к которому вы чувствуете близость. Если вы буддист, призовите будду, с которым вы чувствуете внутреннюю связь. Если вы верующий христианин, всем сердцем почувствуйте живое присутствие Бога, Святого Духа, Иисуса или Девы Марии. Если вы не чувствуете связи с какой-то определенной духовной личностью, просто представьте в небе перед собой фигуру из чистого золотого света. Важно то, чтобы вы рассматривали то существо, которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием и верьте, что они здесь.

2. Затем сосредоточьте свой ум, сердце и душу на призванном вами присутствии и молитесь:
Твоим благословением, благодатью и руководством, силой того света, что истекает от тебя, пусть вся моя отрицательная карма, разрушительные эмоции, затмения и препятствия будут очищены и удалены, пусть я узнаю, что прощен за весь вред, что мог быть в моих мыслях и действиях, пусть я совершу эту глубинную практику пхова, и умру хорошей и мирной смертью, и через победу моей смерти, пусть я смогу принести пользу всем другим существам, живым или мертвым.

3. Теперь представьте, что призванное вами присутствие света настолько тронуто вашей искренней и сердечной молитвой, что отвечает вам любящей улыбкой и посылает любовь и сострадание в виде потока лучей света из своего сердца. Когда они касаются вас и проникают в вас, то очищают всю вашу отрицательную карму, разрушительные эмоции и затмения, которые являются причиной страданий. Вы видите и ощущаете, что полностью погружены в свет.

4. Теперь вы полностью очищены и полностью исцелены светом, истекающим от этого присутствия. Представьте, что само ваше тело, которое само было создано кармой, теперь полностью растворяется в свете.
5. Тело света, которым вы теперь являетесь, взмывает в небо и нераздельно сливается с благим присутствием света.
6. Как можно дольше оставайтесь в таком состоянии единства с этим присутствием.

Практика Вторая

1. Для большей простоты выполнения этой практики, начните, как сказано выше, спокойно отдыхая, а затем призовите присутствие воплощения истины.
2. Представьте свое сознание сферой света у вашего сердца, вылетающей из вас, подобно падающей звезде, и влетающей в сердце присутствия, находящегося перед вами.
3. Она растворяется и сливается с этим присутствием. Посредством этой практики вы влагаете свой ум в ум мудрости Будды или просветленного существа, а это является тем же самым, что отдавание своей души в природу Бога. это подобно бросанию камушка в озеро; подумайте, как он влетает и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа.

Практика Третья

Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого присутствия. Решите: «Мой ум и ум Будды – одно».
какую бы из них вы ни выбрали, помните, что важнее всего сейчас найти время, чтобы освоить эту практику.
Фактически, вы должны настолько освоить эту практику пхова, чтобы она стала естественным рефлексом, вашей второй природой.

По мере того, как к вам будет приближаться смерть, постоянно думайте: «Пусть я возьму на себя страдания, страх и одиночество всех других со всего мира, кто умирает или умрет. Пусть все они будут освобождены от боли и смятения; пусть все они найдут утешение и покой ума. Пусть любое страдание, которое я терплю сейчас и буду терпеть впредь, поможет им в благоприятном следующем рождении и высшем просветлении».

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.
В момент смерти действительно важны две вещи: все, что бы мы ни делали в наших жизнях, и то состояние ума, в котором мы находимся в этот момент.


ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ

Есть три главных практики для умирания:

• Лучше всего находиться в покое природы ума или призывать сердце – сущность нашей практики;
• Следующей идет практика пхова, перенос сознания;
• И наконец, можно полагаться на силу молитвы, преданность, вдохновение и благословение просветленных существ.

практикующему советуют лечь «в позе спящего льва». Затем он должен сосредоточить свое сознавание в своих глазах и устремить взгляд в небо перед собой. Просто оставляя свой ум неизменным, он покоится в этом состоянии, позволяя своей Ригпе слиться с первозданным пространством истины. В то время, как возникает Основная Светоносность смерти, он совершенно естественно втекает в нее и достигает просветления.

Но это возможно только для того, кто уже стабилизировал свое сознавание природы ума посредством практики. Для того, кто не достиг этого уровня совершенства и нуждается в более формальном методе для сосредоточения, рекомендуется другая практика: зримо представить свое сознание как белый слог «А» и выбросить его по центральному каналу и через макушку своей головы в обитель будд. Это – практика пхова, переноса сознания.
Сказано, что тот, кто успешно выполнит любую из этих двух практик, по-прежнему проходит физические процессы умирания, но будет освобожден от последующих состояний бардо.

ПХОВА: ПЕРЕНОС СОЗНАНИЯ

Теперь, когда бардо умирания начинается для меня,
Я откажусь от всего цепляния, желания и привязанности,
Войду, не отвлеченный ничем, в ясное сознавание учения,
И выброшу свое сознание в пространство нерожденной Ригпы;
В то время, как я покину это сложное тело из плоти и крови,
Я буду знать, что это преходящая иллюзия.

«Выбрасывание сознания в пространство нерожденной Ригпы» относится к переносу сознания, практике пхова, которая наиболее часто используется при умирании, и к специальным указаниям, связанным с бардо умирания. Пхова – это практика йоги и медитации, веками использовавшаяся для помощи умирающим и подготовки к смерти. Ее принцип состоит в том, что в момент смерти практикующий выбрасывает свое сознание и сливает его с умом мудрости Будды, в том, что Падмасамбхава называет «пространством нерожденной Ригпы». Эту практику может выполнить сам умирающий или сделать для него квалифицированный мастер или хороший практикующий.

В учениях нередко встречаются отзывы о пхова, как о методе достижения просветления без необходимости посвятить всю жизнь практике медитации.

Глубже, Амитабха – это безграничная светоносная природа нашего ума. При смерти истинная природа ума проявляется в момент появления Основной Светоносности, но не каждый может быть с ней достаточно знаком, чтобы узнать ее. Насколько же искусны и сострадательны будды, передавшие нам метод призывания самого воплощения этой светоносности, в сияющем присутствии Амитабхи!

Для успешного выполнения пхова не нужно больших знаний или глубокого сознавания, достаточно только преданности, сострадания, целенаправленного зримого представления и глубокого чувства присутствия Будды Амитабхи. Ученик получает соответствующие указания, а затем практикуется, пока не появятся признаки успеха. К ним относится зуд на макушке, головные боли, появление прозрачной жидкости, набухание или мягкость тканей вокруг области родничка, или даже появление там маленького отверстия, в которое традиционно вставляется кончик травинки для проверки того, насколько успешной была практика.

волны биотоков мозга при практике пхова совершенно отличаются от тех, что наблюдаются у йогов, практикующих другие виды медитации. при пхова происходит стимуляция определенной части мозга, гипоталамуса, а также остановка обычной сознательной мыслительной деятельности, для того, чтобы было возможно испытывать глубокое состояние медитации.


БЛАГОДАТЬ МОЛИТВЫ В МОМЕНТ СМЕРТИ

Все религиозные веры утверждают, что умереть в состоянии молитвы очень удачно. Сформулируйте однонаправленное и концентрированное желание, чтобы вы родились или в чистом мире, или как человек, но для того, чтобы запищать и питать других, и помогать им. В тибетской традиции сказано, что смерть, с такой любовью и таким нежным состраданием в сердце до последнего дыхания, является еще одним видом практики пхова, и обеспечит вам, как минимум, получение еще одного драгоценного тела человека.

Существенно важно создать перед смертью как можно более положительный отпечаток на потоке ума. Наиболее эффективная практика для этого – простая практика Гуру-йоги, в которой умирающий сливает свой ум с умом мудрости учителя, или Будды, или любого просветленного существа. Даже если вы не можете в этот момент зримо представить своего мастера, старайтесь как минимум вспомнить его, думайте о нем в своем сердце и умрите в состоянии преданности. Когда ваше сознание вновь пробудится после смерти, этот отпечаток присутствия мастера возникает вместе с вами, и вы будете освобождены. Если вы умрете, вспоминая мастера, то возможности его благословения безграничны: даже проявления звука, света и цвета в бардо дхарматы могут появиться как благословение мастера и сияние его природы мудрости.

eсли настанет время, когда ты больше не сможешь активно делать практику, то единственно важным для тебя будет расслабляться, как можно глубже, в уверенности Вида, и покоиться в природе ума. Не имеет никакого значения, как функционируют твое тело или твой мозг: природа ума всегда здесь, подобная небу, сияющая, благословенная, безграничная и неизменная… Знай это сверх всяких сомнений и позволь этому знанию дать тебе силу сказать с беззаботной легкостью своей боли, как бы сильна она ни была: „Уходи сейчас же, оставь меня!“

Если что-то будет раздражать тебя или причинять неудобства, не трать свое время, стараясь изменить это; продолжай возвращаться к Виду. Верь в природу своего ума, глубоко доверяй ей и полностью расслабься. Нет ничего нового, что тебе нужно было бы учить, приобретать или понимать; просто позволь тому, что уже было тебе дано, расцвести в тебе и раскрываться все большими и большими глубинами.
Полагайся на те практики, которые более всего вдохновляют тебя. А если тебе трудно будет создавать зримое представление или следовать формальному виду практики, помни что чувствовать присутствие важнее, чем ясно видеть подробности зримого представления. Сейчас время чувствовать, так сильно, как только можешь, чувствовать всем твоим существом присутствие твоих мастеров, будд. Что бы ни происходило с твоим телом, помни, что твое сердце никогда не поражено или увечно.

просто чувствуй, что находишься в его присутствии, что все окружающее тебя пространство – он. Затем призови его и пройди в своем уме каждый момент, проведенный тобой с ним. Слей свой ум с его умом, и скажи из глубин своего сердца, своими словами: „Ты видишь, как я беспомощна, как я больше не могу напряженно заниматься практикой. Теперь я должна полностью положиться на тебя. Я полностью тебе верю. Позаботься обо мне. Сделай меня единой с тобой“. Делай практику Гуру-йоги, представляя с особой силой лучи света, истекающие от твоего мастера и очищающие тебя, сжигающие все твои загрязнения и твою болезнь, и исцеляющие тебя; твое тело, тающее в свете; и в конце сливай свой ум с его умом мудрости, с полной уверенностью.

Поэтому держи перед собой замечательную фотографию. Мягко сосредоточься на ней в начале своей практики, а затем просто расслабься в ее сиянии. Представь, что ты на воздухе под солнцем, и можешь снять все одежды, и греться в его лучах: выскользни из всех своих подавленных эмоций и расслабься в сиянии благословения, когда ты действительно это почувствуешь. И глубоко, глубоко в себе, отпусти все.

Не тревожься ни о чем. Даже если обнаружишь, что твое внимание отклоняется, тут нет никакого особенного „предмета“, за который тебе нужно держаться. Просто отпусти и плыви по течению в осознании благословения. Не давай мелким, приставучим вопросам отвлекать тебя, таким, как „Это Ригпа? Или нет?“ Просто позволяй себе быть все более и более естественной. Помни, твоя Ригпа всегда здесь, всегда в природе твоего ума. Помни: „Если твой ум неизменен, ты в состоянии Ригпы“. Поэтому, поскольку ты получила учения, ты была ознакомлена с природой ума, то просто расслабься в Ригпе, не сомневаясь.


Пусть атмосфера практики полностью наполнит эту последнюю часть твоей жизни,. Не делай ничего, кроме практики, так, чтобы она продолжалась даже в твоих снах. И так же, как у нее, пусть эта практика будет последним и самым сильным воспоминанием и влиянием на твой ум, заменив в твоем потоке ума обычные привычки, накопившиеся в течение жизни.
А когда почувствуешь, что близишься к концу, думай только о Ринпоче, с каждым дыханием и биением сердца. Помни, что с какой бы мыслью ты ни умерла, именно она наиболее сильно вернется, когда ты вновь проснешься в состояниях бардо после смерти».

«Сущности» содержатся внутри каналов. Есть красная и белая сущности. Главное местонахождение белой сущности – макушка головы, а красной – пупок.

В то время, как умирает все, что заслоняет природу ума, медленно и все сильнее начинает проявляться ясность Ригпы. Весь этот процесс становится развитием светоносного состояния, связанного с узнаванием практикующим этой ясности Ригпы.

Когда растворяется элемент земли и появляется знак миража, вы зримо представляете мастера в центре сердца. Когда растворяется элемент воды и появляется знак дыма, вы зримо представляете мастера в своем центре пупка. Когда растворяется элемент огня и появляется знак светлячков, вы зримо представляете мастера в центре лба. А когда растворяется элемент ветра и появляется знак факела, вы сосредотачиваете энергию на переносе своего сознания в ум мудрости вашего мастера.

наиболее легким путем к пониманию того, что происходит в течение процесса умирания, во внешнем и внутреннем распаде, является постепенное развитие и проявление все более тонких уровней сознания. Каждое из них проявляется по мере последовательного распада составляющих тела и ума, по мере того, как этот процесс постепенно идет к открытию самого тончайшего сознания: Основной Светоносности или Ясного Света.

[Соня]

ОСНОВА

По мере того, как умирает тело, распадаются чувства и тонкие элементы, и за этим следует смерть обычной стороны нашего ума со всеми ее отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. Наконец, не остается ничего, что закрывало бы нашу истинную природу, поскольку ушло все, что при жизни заслоняло просветленный ум. И открывается первозданная основа нашей абсолютной природы, подобная чистому и безоблачному небу.
Это называется появлением Основной Светоносности или «Ясного Света», где само сознание растворяется во всеобъемлющем пространстве истины.

Тибетская Книга Мертвых говорит об этом моменте:
Природа всего открыта, пуста и нага, подобно небу. Светоносная пустота, без центра или окружности: появляется чистая, нагая Ригпа.

Самосозданный Ясный Свет, что изначально никогда не был рожден,
Он – дитя Ригпы, что сама не имеет родителей как поразительно!
Эта самосозданная мудрость никем не была создана – как поразительно!
Она никогда не испытала рождения, в ней нет ничего, что бы могло вызвать ее смерть, – как поразительно!
Хотя она явно видима, но нет никого, кто бы видел ее как поразительно!
Хотя она странствовала сквозь сансару, но никакого вреда не было ей причинено – как поразительно!
Хотя она видела само состояние будды, но никакого добра ей от этого не вышло – как поразительно!
Хотя она существует во всех, повсюду, она не узнается – как поразительно!
Но вы все же продолжаете надеяться достичь где-то каких-то других плодов – как поразительно!
Даже хотя это то, что наиболее существенно является вашим, вы его ищете повсюду в других местах – как поразительно!

Почему это состояние называется «светоносностью» или «Ясным Светом»? Мастера объясняют это по-разному. Некоторые говорят, что это выражает сияющую ясность природы ума, полное отсутствие тьмы или затемнений: «свободу от тьмы неведения и наделенность способностью познавать». Другой мастер описывает светоносность или Ясный Свет, как «состояние минимума отвлечений», потому что все элементы, чувства и объекты чувств растворены. Важно не путать это ни с тем физическим светом, что нам известен, ни с восприятиями света, которые появятся в следующем бардо: светоносность, возникающая при смерти, является естественным сиянием мудрости нашей собственной Ригпы, «цельной и простой природы, присутствующей сквозь всю сансару и нирвану».

Появление в момент смерти Основной Светоносности или Ясного Света представляет собой великую возможность освобождения. только в том случае, если мы действительно были ознакомлены с природой своего ума, нашей Ригпой, и только если мы установили и стабилизировали это знание посредством медитации, и включили его в свою жизнь, то момент смерти действительно предлагает настоящую возможность освобождения.

Даже хотя Основная Светоносность естественно является всем, большинство из нас совершенно не готовы к ее значимости, к громадной и тонкой глубине ее нагой простоты. Большинство из нас просто не может узнать ее, поскольку не ознакомилось с тем, как ее узнать, при жизни. И это ведет к проявлению склонности инстинктивно реагировать со всеми нашими прошлыми страхами, привычками и установками, всеми старыми рефлексами. Хотя отрицательные эмоции и умерли при появлении светоносности, но привычки целой жизни остаются по-прежнему, скрытые в основе нашего обычного ума. Хотя в смерти умирает вся наша запутанность, но вместо того, чтобы отдаться этой Светоносности и открыться ей, мы отступаем и инстинктивно держимся за свое цепляние.
Вот это-то и препятствует нам истинно использовать этот мощный момент как возможность освобождения.

ОСНОВА ОБЫЧНОГО УМА

Ознакомление с природой ума, полностью прорывает эту основу обычного ума, потому что именно через разрушение этого понятийного ума точно открывается просветленный ум. Тогда каждый раз, когда мы покоимся в природе ума, основа обычного ума слабеет. Однако продолжительность нашего присутствия в этом состоянии природы ума всецело зависит от стабильности нашей практики. К несчастью, «старые привычки легко не сдаются», и основа обычного ума продолжает возвращаться; наш ум похож на алкоголика, который может на некоторое время победить свою привычку, но вновь подчиняется ей всякий раз, когда впадает в искушение или депрессию. Так же, как стеклянная дверь собирает на себе все следы грязи с наших рук и пальцев, так и основа обычного ума собирает и хранит всю нашу карму и привычки. И так же, как нам необходимо постоянно вытирать стекло, так же нам приходится постоянно очищать основу обычного ума. Это похоже на постепенное старение стекла, истончение его до появления в нем дырочек и полного его распада.

Своей практикой мы постепенно все больше и больше стабилизируем природу ума, так, что она не просто остается нашей абсолютной природой, но становится нашей повседневной реальностью. По мере этого все более распадаются наши привычки и уменьшается разница между медитацией и повседневной жизнью. Постепенно вы становитесь тем, кто может беспрепятственно пройти в сад сквозь стеклянную дверь. А знаком ослабления основы обычного ума является наша способность дольше и легко покоиться в природе ума.
Когда появится Основная Светоносность, то чрезвычайно важным будет то, насколько мы были способны покоиться в природе ума, насколько мы были способны объединить свою абсолютную природу и свою повседневную жизнь, и насколько мы были способны очистить свое обычное состояние до состояния первозданной чистоты.

ВСТРЕЧА МАТЕРИ С ДИТЕМ

Матерью-Светоносностью мы называем Основную Светоносность. Это основная, внутренне присущая всему природа всего, что лежит в основе нашего существования и в полной своей славе проявляется в момент смерти.
Дитя-Светоносность, называемая также Светоносность Пути, это природа нашего ума, которуюмы можем постепенно стабилизировать в медитации и все полнее и полнее включить в наши действия в жизни. Когда это включение абсолютно, то узнавание всецело и происходит сознавание.
Даже хотя Основная Светоносность является присущей нам природой и природой всего, мы ее не узнаем, и она остается как бы сокрытой. Я люблю сравнивать Дитя-Светоносность с ключом, который дает нам мастер, чтобы помочь открыть дверь к узнаванию Основной Светоносности в любое время, когда возникнет такая возможность.

Как только вы были ознакомлены с природой ума и узнали ее, у вас есть ключ к тому, чтобы узнать ее снова. вам нужно продолжать углублять и стабилизировать регулярной практикой свое узнавание природы ума. Тогда это узнавание столь укоренится в вас, станет столь неотъемлемой вашей частью, что узнавание будет непроизвольным и мгновенным. Таким образом, после длительной практики узнавания природы ума, когда в момент смерти появится Основная Светоносность, вы сможете узнать ее и слиться с ней – так же инстинктивно, как маленький ребенок, радостно бегущий на колени своей матери, как река, втекающая в море.

Однако это очень трудно. Единственный способ обеспечить такое узнавание – посредством стабилизирования и совершенствования практики слияния этих двух светоносностей сейчас, пока мы еще живы. Это возможно только в течение жизни, исполненной обучения и стремления.
это похоже на возвращение нам зрения, потому что мы были слепы к Основной Светоносности, которая есть во всем. Мастер пробуждает в нас глаз мудрости, которым мы начинаем ясно видеть эту истинную природу всего, что бы ни возникало, светоносность – Ясный Свет – природу всех наших мыслей и эмоций. Представьте, что наше узнавание природы ума, после стабилизации и совершенствования практики, становится подобным устойчиво сияющему солнцу. Мысли и эмоции продолжают возникать; они подобны волнам тьмы. Но каждый раз, когда эти волны докатываются до света, они тут же исчезают.

По мере того, как мы более и более развиваем эту способность узнавания, она становится частью нашего видения повседневной жизни. Когда мы способны внести сознавание нашей абсолютной природы в наш повседневный опыт, увеличиваются возможности нашего действительного узнавания Основной Светоносности в момент смерти.
Доказательством истинного владения этим ключом будет то, как мы рассматриваем свои мысли и эмоции при их возникновении: можем ли мы непосредственно проникать в них с Видом и узнавать присущую им светоносную природу, или же мы будем их затмевать своими инстинктивными привычными реакциями.
Если основа нашего обычного ума полностью очищена, это похоже на то, словно мы разрушили хранилище своей кармы и тем уничтожили запас кармы для будущих повторных рождений.

ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ОСНОВНОЙ СВЕТОНОСНОСТИ

Основная Светоносность появляется: для практикующего она длится на столько долго, на сколько он может покоиться, не отвлекаясь, в состоянии природы ума. Однако для большинства людей она длится не долее щелчка пальцев. Многие вообще не узнают Основной Светоносности, и вместо того погружаются в состояние бессознательности, которое может длиться до трех с половиной дней. Именно тогда сознание окончательно покидает тело.
следует как минимум выполнить практику пхова прежде, чем тела коснутся или хоть как-то его переместят.

Свечение – Световой Ландшафт

ВНУТРЕННЕЕ СИЯНИЕ
Как только Изначальный Свет воссияет в момент смерти, опытный практик удержит его полное сознавание и сольется с ним, достигая тем самым освобождения.

[Соня]

ЧЕТЫРЕ ФАЗЫ ДХАРМАТЫ

Окончательная фаза процесса распада на элементы сознания умирающего является «темным» переживанием стадии «полного достижения». Она описана как «небо, окутанное тьмой». Возникновение Изначального Света подобно ясности в чистом небе за миг до рассвета. Теперь постепенно во всей своей красе начинает восходить солнце дхарматы, освещая очертания страны во всех направлениях. Естественное сияние Ригпа проявляется спонтанно и сверкает подобно энергии и свету.
Как только в ясном и чистом небе начинает восходить солнце, из всепроникающего пространства Изначального Света возникают светящиеся проявления бардо дхарматы. Название, которое мы даем этому проявлению звука, света и цвета, «спонтанное присутствие», ибо оно постоянно и прирожденно присутствует в пространстве «изначальной чистоты», являющемся его основой.

Что в действительности здесь имеет место, так это процесс разворачивания, в котором ум и его фундаментальная природа постепенно становятся все более и более проявленными.

«Материя, как она есть, это сконденсированный или замороженный свет… Вся материя это конденсация света в виде частичек, движущихся взад и вперед со средней скоростью, которая меньше скорости света», – отмечает Дэвид Бом. Современная физика понимает свет также многосторонне: «Это энергия, и это также информация – содержание, форма и структура. Это потенциал всего».

Если мы сможем узнать проявления бардо дхарматы как энергию мудрости нашего собственного ума, то не будет разницы между воспринимающим и тем, что воспринимается. И это есть опыт недвойственности. Полностью войти в этот опыт – значит обрести просветление. «Освобождение возникает в тот момент в состоянии после смерти, когда сознание может сознавать свои переживания как не что иное, нежели сам ум».

В бардо дхарматы вы обретаете тело света. Первая фаза этого бардо – когда «пространство растворяется в свечении».
Внезапно вы начинаете сознавать изливающийся, вибрирующий мир звука, света и цвета. Все обычные черты знакомой вам обстановки растворяются во всепроникающем световом ландшафте. Он блестяще-ясный и сияющий, прозрачный и многоцветный, не ограниченный никаким измерением или направлением, мерцающий и постоянно находящийся в движении. только практикующий Тогал будет способен осуществить это наиважнейшее узнавание, и то, что эти сияющие манифестации света не имеют существования, отдельного от природы ума.

Спонтанное присутствие

Это возвещает конечную фазу бардо дхарматы – «мудрость, растворяющуюся в спонтанном присутствии». Теперь вся действительность представляется в огромном обзоре. Во-первых, появляется состояние изначальной чистоты, подобное открытому безоблачному небу.
Беспредельность этого видения находится полностью за пределами нашего обычного воображения. Здесь представлена каждая возможность: от мудрости и освобождения до заблуждения и перерождения. Затем это видение вновь полностью растворяется в изначальной сущности, подобно тому, как сворачивают палатку, обрезав веревки.
Если вы обладаете постоянством, чтобы узнать эти манифестации как «самосияние» вашего собственного Ригпа, то будете освобождены.

Чтобы показать отсутствие узнавания, и как разворачивается хватание за себя, учитель использует в качестве примера лед и воду. Вода в обычном жидком состоянии – это элемент с удивительными качествами, который очищает и утоляет жажду. Но когда она замерзает, она затвердевает и превращается в лед. Аналогичным образом, всякий раз, когда возникает хватание за себя, оно сковывает как наш внутренний опыт, так и способ, которым мы воспринимаем окружающий мир. И также как тепло солнца расплавляет лед в воду, в свете узнавания открывается наша неограниченная природа мудрости.

Если мы не узнали и не стабилизировали при жизни сознавание природы дхарматы, присущей нашему уму, то мы инстинктивно притянемся к тусклым отсветам шести сфер, так как основная тенденция к хватанию, которую мы выстраивали на протяжении жизни, начнет оживать и пробуждаться. Испуганный динамичным сиянием мудрости, ум отступает. Тусклые цвета – приглашение наших привычных тенденций, заманивающих нас к перерождению, определены той негативной эмоцией, которая преобладает в нашей карме и в потоке ума.

Точно в то же время, вместе со светом мудрости, тусклый голубой свет, представляющий человеческую сферу, предстанет перед тобой и пронзит твое сердце. Затем, движимый гордыней, ты убежишь в ужасе от интенсивного желтого света, но придешь в восторг от голубого света человеческой сферы и, таким образом, привяжешься к ней.
В этот момент не пугайся пронзительного желтого света во всем его ослепительном сиянии, но узнай его как мудрость. Позволь твоему Ригпа пребывать в нем спокойно и непринужденно, в состоянии, свободном от какой бы то ни было активности. Имей доверие, преданность и стремление к нему. Если ты узнаешь его, как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то даже если у тебя нет преданности и не произнесены необходимые молитвы для вдохновения; все образы будд и лучи света нераздельно сольются с тобой и ты достигнешь состояния будды.

Если ты не узнал это как естественное сияние твоего собственного Ригпа, то молись этому с преданностью, думая так: «Это свет сострадательной энергии Будды Ратнасамбхавы. Я принимаю прибежище в нем». Поскольку в самом деле Будда Ратнасамбхава приходит сопроводить тебя через ужасы бардо, и это лучезарный крючок его сострадательной энергии, то наполни свое сердце преданностью к нему.
Не восторгайся тусклым синим светом человеческой сферы. Это соблазнительный путь привычных тенденций, которые ты накопил посредством сильной гордыни. Если ты привязан к нему – ты низвергнешься в человеческую сферу, и ты пропустишь шанс спастись из болота сансары. Этот (тускло-синий свет) является препятствием, блокирующим путь к освобождению, так что не смотри на него, но расстанься с гордыней! Расстанься с ее привычными тенденциями! Не будь привязан (к тускло-синему свету)!
Не тоскуй по нему! Чувствуй преданность и стремление к ослепительному сияющему желтому свету, сосредоточься с полным вниманием на Будде Ратнасамбхаве и произноси молитву:

«Увы!
Когда одержимый сильной гордыней я скитаюсь в сансаре,
Да выведет меня Будда Ратнасамбхава
К сияющему пути света, который есть уравнивающая мудрость.
Да сохранит меня возвышенная супруга Мамаки,
Да помогут мне они в опасном пути по бардо,
Да приведут они меня к совершенному состоянию будды».

Произнося эту молитву воодушевления с глубокой преданностью, ты растворишься в радужном свете в сердце Будды Ратнасамбхавы и его супруги и станешь в Южной стране будд, известной как «Славная», Самбхогакайя Буддой.

Манифестации бардо дхарматы называются «спонтанно присутствующими». Это означает, что они нам присущи и необусловлены, и существуют в нас во всех. Их возникновение не зависит от какого-либо духовного постижения, которое мы можем иметь; есть только их узнавание. Поскольку они имеют неограниченную природу, они обладают свободой проявляться в любой форме.
Следовательно, божества могут принимать те формы, которые были нам наиболее знакомы при жизни. Например, для практикующих христианство божества могут принять форму Христа или Девы Марии. Вообще, конечная цель просветленной манифестации будд – помочь нам. Так что они могут принять любую форму, наиболее подходящую и полезную для нас. Но в какой бы форме божества не проявлялись, важно сознавать то, что в сущности нет никакой разницы в их фундаментальной природе.


УЗНАВАНИЕ

Эти энергия и свет, находятся в нас, хотя в настоящий момент они скрыты. Однако, когда тело и грубые уровни ума умирают, все это естественным образом освобождается. Проявляются звук, цвет и свет нашей истинной природы.
Божества понимаются как метафоры, которые персонифицируют и охватывают нескончаемые энергии и качества мудрости ума будд. Персонификация их в формах божеств дает практикующему возможность узнать их и связаться с ними. Путем тренировки в воссоздании божеств и воссоединения с ними в практике визуализации практикующие сознают то, что ум, воспринимающий божество, и божество само – неразделимы.

В тибетском буддизме у практикующих есть йидам, то есть практика определенного будды или божества, с которым они имеют сильную кармическую связь. Йидам для них являет собой воплощение истины, которую они призывают как суть своей практики. Вместо восприятия проявлений дхарматы как внешних феноменов практикующие тантру свяжут их со своей практикой йидама и объединятся, и сольются с этими проявлениями. После того, как в своей практике они узнают йидама как естественное сияние просветленного ума, они будут способны смотреть на проявления, узнавая их и позволяя им возникать в качестве божества. С этим чистым восприятием практикующий узнает все возникающее в бардо как нечто иное, чем проявление йидама. В таком случае через силу своей практики и благословение божества он или она в бардо дхарматы обретут освобождение.

Вот почему в тибетской традиции совет, даваемый мирянам и обычным практикующим, не знакомым с практикой йидама, таков: какие бы проявления не возникали, они должны рассматривать их и немедленно в сущности узнавать как Авалокитешвару – Будду Сострадания, или как Падмасамбхаву, или как Амитабху, то есть как того, с кем эти люди были наиболее знакомы. Короче говоря, каким бы образом вы ни практиковали при жизни, тем же самым образом вы попытаетесь узнать проявления бардо дхарматы.
Другой путь, открывающий взгляд на бардо дхарматы, – это видеть его как двойственность, выраженную в своей окончательно чистейшей форме. Нам представлены средства для освобождения, хотя мы одновременно обольщены зовом наших привычек и инстинктов. Мы переживаем чистую энергию ума, и в то же время – его запутанность. Это равносильно подсказке сделать выбор между одним и другим. Тем не менее и без слов ясно то, что даже если у нас есть выбор, то он будет определен степенью совершенства нашей духовной практики во время жизни.


БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ

Опыт смерти для большинства людей по окончании процесса умирания будет означать лишь уход в состояние забвения. Три стадии внутреннего растворения могут быть столь быстротечными, что иногда, как говорится, они подобны трем щелчкам пальцев. Белая и красная энергии отца и матери встречаются в сердце, и возникает переживание темноты, называемое «полным достижением». Восходит Изначальный Свет, но мы не справляемся с узнаванием его и впадаем в беспамятство.
Бардо дхарматы может появиться и просто мимолетно промелькнуть, оставаясь неузнанным.
Первое, что мы здесь осознаем, – это то, «как будто небо вновь отделилось от земли». Мы внезапно пробуждаемся в промежуточном состоянии, пролегающем между смертью и новым перерождением. Оно называется бардо становления – сипа бардо, и является бардо смерти.

Слово сипа в сипа бардо, которое переводится как «становление», также означает «возможность» и «существование». В сипа бардо, поскольку ум больше не ограничен и не огражден физическим телом этого мира, «возможности» для «настающего» перерождения в различных сферах бесконечны. Это бардо обладает внешним «существованием» ментального тела и внутренним «существованием» ума.
Выдающейся чертой бардо становления является то, что здесь ум играет главенствующую роль, тогда как бардо дхарматы разворачивается в сфере Ригпа. Таким образом, в бардо дхарматы мы имеем тело света, а в бардо становления у нас есть ментальное тело.
В бардо становления ум наделен огромной ясностью и неограниченной подвижностью, хотя направление, в котором он движется, исключительно определяется привычными тенденциями нашей прошлой кармы. Таким образом, это называется «кармическим» бардо становления

В этот момент ум приходит к следующей стадии процесса постепенного разворачивания: из своего чистейшего состояния – Изначального Света, через свой свет и энергию, являющиеся проявлениями бардо дхарматы, и далее.

[Соня]

МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО

Наше ментальное тело в бардо становления имеет несколько особых характеристик. Оно обладает всеми чувствами. Оно чрезвычайно легкое, прозрачное и подвижное, и как сказано, его сознавание в семь раз яснее, чем при жизни.
Во-первых, это ментальное тело будет иметь форму, сходную с телом, бывшим при жизни, однако у него нет никаких изъянов и оно находится в расцвете жизни. Даже если вы были покалечены или больны в этой жизни, вы будете иметь совершенное ментальное тело с размером восьми-десятилетнего ребенка.
По причине силы концептуального мышления, также известной как «кармический ветер», ментальное тело не способно оставаться на месте дольше, чем на мгновение. Оно постоянно находится в движении. Оно может беспрепятственно идти туда, куда хочет, только при помощи мысли.
ментальное тело живет запахами и получает питание от сжигаемых подношений, но здесь польза может быть только от подношений, совершаемых специально для умершего.
В этом состоянии ментальная активность очень быстра: мысли приходят в быстрой последовательности, и мы можем делать одновременно много вещей. Ум продолжает непрерывно увековечивать установившиеся шаблоны и привычки, особенно свою склонность к переживаниям и свою веру в то, что они являются абсолютно реальными.

ПЕРЕЖИВАНИЯ БАРДО

когда мы увидим, что не оставляем ни тени, ни отражения в зеркале, ни следов на земле, мы окончательно все поймем. И полнейшего шока от осознания того, что мы умерли, может быть достаточно для впадения в беспамятство. В бардо становления мы оживляем все переживания прошлой жизни, пересматривая мелкие подробности, давно стершиеся из памяти, и вновь посещаем места, о которых учителя говорят: «Где мы ничего не сделали более чем плюнули на землю». Каждые семь дней мы вынуждены вновь проходить через опыт смерти, со всеми присущими ему страданиями. Если наша смерть была спокойной, то повторяется спокойное состояние ума; если смерть была мучительной, то мучения также повторяются. И помните, что это происходит с сознанием в семь раз интенсивнее, нежели при жизни, и что в быстротечном периоде бардо становления возвращается вся негативная карма прошлых жизней, приняв более концентрированный и обескураживающий вид.
Наше беспокойное одинокое блуждание в мире бардо неистово как кошмар, и, словно во сне, мы верим, что имеем физическое тело и реально существуем. Однако все переживания этого бардо возникают только из нашего ума, созданного нашей кармой и повторяющимися привычками.
Перед нами открываются три разных пропасти белая, красная и черная, «глубокие и страшные». Это есть наши собственные гнев, желание и неведение.

СУД

Абсолютно весь суд имеет место быть в нашем уме. Мы, являемся и судьями и подсудимыми. «Интересно отметить, – сказал Раймонд Моуди, – что суд в изученных мною случаях исходил не от существа из света, которое, как кажется, любит и принимает этих людей в любом случае, но скорее изнутри осуждаемых индивидуумов».
«Тебе показали твою жизнь – и ты выносишь приговор… Ты осуждаешь сам себя. Тебе прощены все грехи, но способен ли ты простить себе то, что не сделал тех вещей, которые должен был сделать, а также мелкие лживые проступки, которые ты, возможно, совершил в жизни? Можешь ли ты простить себя? Это и есть суд».
Сцена суда также показывает то, что действительно имеет значение, – полный анализ мотивации, стоящей за каждым нашим поступком, и что нет пути для избежания следствий наших прошлых действий, слов, мыслей, отпечатков и привычек, которыми мы заштампованы. Это означает, что мы полностью ответственны не только за эту жизнь, но также за наши будущие жизни.

СИЛА УМА

Поскольку наш ум в бардо так легок, мобилен и уязвим, то какие бы мысли ни возникали, хорошие или плохие, они имеют большую силу влияния.
Сокрушительная сила мысли, таким образом, является ключевым моментом в бардо становления. В этот критический момент мы оказываемся лицом к лицу с теми привычками и тенденциями, которым позволили вырасти и преобладать в нашей жизни. Если мы не пересмотрим эти привычки и тенденции сейчас, при жизни, и не воспрепятствуем им овладеть нашим умом, то тогда в бардо становления мы будем их беспомощными жертвами, погоняемыми их силой взад и вперед.
наш ум в этом бардо подобен раскаленному докрасна железному бруску, который может быть каким угодно образом согнут, пока не остыл. Приняв какую-либо форму, он быстро затвердевает. Точно таким же образом, как сказано, единственная положительная мысль в этом бардо может привести прямо к просветлению, а единственная отрицательная реакция может погрузить нас в самое продолжительное и сильное страдание.
Теперь настало время, являющееся разделяющей границей между восхождением вверх и нисхождением вниз; теперь то время, когда предавшись лени даже на мгновение, вы подвергнетесь постоянному страданию; сейчас то время, когда сконцентрировавшись на мгновение, вы возрадуетесь постоянному счастью. Удерживайте свой ум однонаправленно, пытайтесь продолжать результаты хорошей кармы!

Тибетская Книга Мертвых пытается пробудить какую бы то ни было связь с духовной практикой, имеющуюся у умершего человека. Она напоминает умершему, что бояться нечего. С одной стороны ужасающие формы бардо являются не более, чем нашими проекциями и по своей природе пустотны, и с другой стороны, что они сами имеют только лишь «ментальное тело привычных тенденций, и, следовательно, также пустотны». «Таким образом, пустотность не может нанести вред пустотности».

Изменяющаяся и таящая в себе опасности природа бардо становления может также стать источником многих возможностей для освобождения, и восприимчивость ума в этом бардо может быть обращена в нашу пользу. Все, что мы должны сделать, это вспомнить одно наставление: необходимо впустить в наш ум хотя бы одну положительную мысль. Если мы можем вспомнить какое-либо учение, обратившее нас к природе ума, если мы имеем даже одну хорошую склонность к практике, то она одна может нас освободить.
В бардо становления будда – сферы не проявляются так же спонтанно, как в бардо дхарматы. Тем не менее, вспомнив их, вы можете перенести себя прямо туда силой вашего ума и направиться к просветлению. Сказано, что если вы можете призвать будду, то он немедленно появится перед вами. Но помните, даже если эти возможности безграничны, вы должны иметь, по крайней мере, если не полный, то некоторый контроль над своим умом в этом бардо; и это чрезвычайно трудно, потому как здесь ум весьма уязвим, раздроблен и беспокоен.

Таким образом, в этом бардо, когда вы внезапно восстанавливаете сознавание хотя бы на мгновение, немедленно вспоминайте вашу связь с духовной практикой, вспоминайте вашего учителя или будду и усиленно призывайте их. Если при жизни вы развили естественный рефлекс к молитве, то какими бы ни становились трудными, критическими или выскальзывающими из-под вашего контроля обстоятельства, вы мгновенно сможете пробудить или призвать в ум просветленное существо, такое как Будда или Авалокитешвара, Христос или Дева Мария. Если вы способны горячо призвать их с однонаправленной преданностью и всем своим сердцем, то тогда через силу благословения ваш ум будет высвобожден в пространство их мудрого ума. Молитва в этой жизни, как может иногда казаться, приносит незначительный результат, но эффекты в бардо беспрецедентно сильны.

Однако описание бардо, которое я вам дал, показывает явную трудность концентрации ума в таком состоянии, если у вас не было в прошлом тренировки. Подумайте о том, как почти невозможно вспомнить что-либо, подобное молитве, в кошмарном сновидении, как беспомощно и бессильно мы чувствуем себя в них, также тяжело, если не тяжелее, собраться с мыслями в бардо становления. Вот почему пароль, постоянно повторяющийся в Тибетской Книге Мертвых, – «Не отвлекайся». Это выражается следующим образом:
Это является границей, разделяющей будд и чувствующих существ… В одно мгновение они могут быть разлучены, (но и) в одно мгновение достигается просветление.

Представьте себе, что во избежание натиска переживаний бардо, вы несетесь к месту убежища. Так, сильно перепугавшись, вы можете привязаться к принятию нового перерождения, неважно где, только лишь бы обрести его.
Вы должны быть чрезвычайно осторожны, чтобы не вступить слепо в одну из этих нежелательных сфер. Однако удивительно то, что если вы мгновенно станете сознавать происходящее с вами, вы действительно сможете начать влиять на свою судьбу и изменять ее.

Лучший метод – это отказаться от таких эмоций, как желание, гнев или зависть, и узнать, что ни одно из этих переживаний бардо не имеет окончательной реальности. Если вы сможете осознать это, и затем оставить ум в своей истинной, пустотной природе, то это само по себе помешает перерождению.
Увы! Отец и мать, великая буря, смерч, гром, ужасающие проекции и все эти кажущиеся явления иллюзорны в своей истинной природе. Хотя они и проявляются, они нереальны. Все субстанции фальшивы и неистинны. Они подобны миражу, они непостоянны и не являются неизменными. Какова польза от страха! Это то, что касается несуществующего, кажущегося существующим…

Все субстанции есть мой собственный ум, и этот ум есть пустотность, нерожденная и неомраченная. Думая об этом, сохраняй свой ум естественным и незагрязненным, самосодержащимся в своей собственной природе, подобно воде, влитой в воду, таким, каков он есть – свободным, открытым и ненапряженным. Позволяя ему оставаться естественным и свободным, ты можешь быть уверен, что вход во чрево к различным видам рождения определенно будет закрыт.
Следующий лучший метод для предотвращения перерождения это рассматривать ваших потенциальных родителей как проявление будды, вашего учителя или божества-йидама. И самое последнее – вы должны пытаться порождать чувство отречения, чтобы не притянуться к желаниям и думать о чистых сферах будд. Это предотвратит неудачное перерождение и может послужить вашему перерождению в сферах будд.

Однако, поскольку учения так вдохновенно напоминают нам о всегда существующей надежде, то теперь – время для молитвы. Интенсивно пожелав и сосредоточившись даже в этот момент, вы все еще имеете возможность переродиться в сферах будд, либо можете вызвать сильное вдохновение для перерождения в человеческой семье, где будете способны ступить на духовный путь и продолжать идти к освобождению. Если у вас сильная карма, принуждающая вас идти к конкретной сфере, то, возможно, у вас не будет выбора; тем не менее, прошлое стремление и молитвы могут помочь переформировать вашу судьбу, и таким образом, вы сможете переродиться к жизни, которая однажды вас выведет к освобождению.

Даже если вы вошли в чрево, то продолжайте молиться о том, чтобы это произошло. Даже теперь вы можете визуализировать себя в качестве любого просветленного существа, по традиции, как говорят учителя, – в виде Ваджрасаттвы.[29] Благословляя чрево, вы вступаете в священную среду, «дворец богов», и продолжаете практику.
Теперь, когда бардо становления озаряет меня,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум
И постараюсь продолжать результаты хорошей кармы,
Закрою врата к перерождению и попытаюсь не перерождаться
Это то время, когда необходимы настойчивость и восприятие;
Расстаюсь с негативными эмоциями и сосредотачиваюсь на учителе.
В конце концов, вхождение в определенную сферу является результатом устремления ума, что вынуждает нас к реинкарнациям, а также – его тенденцией к уплотнению и схватыванию, что находит свое окончательное выражение в физическом перерождении. Это есть следующая стадия процесса проявления, который имеет место на протяжении всех бардо.
Если вы преуспеваете в проведении ума к человеческому рождению, то вы прошли полный цикл. Вы достаточно уравновешены, чтобы вновь родиться в естественном бардо этой жизни. Когда вы видите ваших отца и мать совокупляющимися, ваш ум сразу же туда притягивается и входит в чрево. Это предупреждает об окончании бардо становления, поскольку ум быстро снова переживает знаки и фазы растворения и озарения Изначальным Светом. Затем вновь возникает «темный» опыт «полного достижения», и к этому времени совершается связь с новым чревом.

Итак, жизнь начинается так же, как и заканчивается, – с Изначального Света.

[Соня]

КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно.

Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь.
Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи.

КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, «Духовная помощь умирающему». Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер.
поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы «святой человек» молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: «Воззовите к буддам, и они вам ответят».
если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной.
Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком.

В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер.
Каждый раз, когда ваш умерший приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете.
Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова.
Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно.

Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войн, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе.

Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войн могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.
Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся.
Мы могли бы подносить умершему человеку свет

Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.
Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него.
Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.
Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

3. Очищение Шести Сфер

практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.
Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.
Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.
В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.

4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств

Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.
Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств.
Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ. Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.
Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.

5. Кремация

Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить мантру Ваджрасаттвы.

6. Еженедельные практики

Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.
Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти,.

[Соня]

СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.
если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.
Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.
В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.
Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.
Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой.

По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.
Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.


СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.
Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Когда вы страдаете, вы можете быть наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.
Далее скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание.

Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. «Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания». Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости
И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое «никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством».


ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

«Возвращение ума домой». Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз.

Принять печаль и покончить с ней возможно.
Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.
Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.
Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.
В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: «Прощай» и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.
Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: «Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?»
«Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни.».
Итак, мой сердечный совет это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.

[Соня]

ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?

1. Люди испытывают измененное состояние чувства спокойствия и благополучия, без боли, телесных ощущений или страха.
2. Они, возможно, сознают гудящий и стремительный звук и обнаруживают себя отделенными от их тела. Это так называемый «внетелесный опыт». Они могут часто видеть тело как бы сверху; их зрение и слух обострены, их сознание ясное и очень подвижное, и они могут даже проникать сквозь стены.
3. Они сознают другую реальность, входя в темноту, плавая в безмерном пространстве и затем быстро продвигаясь по туннелю.
4. Они видят свет, вначале точку на расстоянии и магнетически притягиваются к ней, затем окутываются светом и любовью. Этот свет описан как ослепительный свет великой красоты, но он не причиняет глазам боли. Некоторые люди говорят о «существе из света», светящемся, кажущимся всеведущим присутствием, называемым некоторыми Богом или Христом, который сострадателен и любящ. Иногда в его присутствии они могут засвидетельствовать просмотр жизни, видя все, что они сделали в жизни: и хорошее, и плохое. Они телепатически общаются с этим присутствием и оказываются во вневременном и обычно наполненном блаженством измерении, в котором все обычные концепции, такие как время и пространство, не имеют значения. Даже если переживание длится в обычном времени только одну или две минуты, здесь возможно обширное и богатое развитие.
5. Некоторые видят внутренний мир сверхъестественно красивым, с райскими ландшафтами и зданиями, с небесной музыкой, и испытывают чувство единения. И, как нам кажется, очень мало кто сообщил об ужасающих видениях адских сфер.


ТЕМНОТА И ТУННЕЛЬ

Одна из главных черт присмертного опыта – это переживание движения «с неимоверной скоростью» и с «ощущением невесомости» через черное пространство – «кромешную, спокойную, удивительную тьму» вниз по «длинному, темному туннелю».

Это было подобно пустоте, ничему, и это настолько спокойно, настолько приятно, что ты можешь продолжать двигаться. Это абсолютная темнота, здесь вообще нет ощущений, нет чувств… что-то вроде темного туннеля. Это подобно проплыванию высоко в воздухе.

СВЕТ

В момент смерти Изначальное Свечение или Ясный Свет сияет во всей своей красоте.
… твое Ригпа есть свечение и пустота, которые неразделимы и оно пребывает как широкое пространство света вне рождения и смерти. Оно поистине является неизменным Светом Будды.

Почти каждое присмертное переживание имеет в себе элемент света. Они все рассказывают, что свет появляется в заключительных стадиях присмертного опыта, после того, как они получили переживание нахождения вне тела и прошли через туннель.

Затем постепенно ты осознаешь то, что далеко на расстоянии, на неизмеримом расстоянии, ты, возможно, достигаешь конца туннеля, поскольку можешь видеть белый свет. Но он так далеко, что я могу только сравнить его с тем, как будто смотришь в небо и видишь единственную звезду, но визуально ты должен помнить, что смотришь сквозь туннель, и этот свет словно заполняет конец туннеля. Ты концентрируешься на этом световом пятнышке, потому как по мере продвижения вперед ты предвкушаешь достижение этого света.

По мере твоего путешествия к нему с экстремальной скоростью он становится больше и больше. Как кажется, процесс отражения в целом занимает около минуты. Постепенно продвигаясь ближе к этому сверкающему свету не возникает ощущения внезапного конца туннеля, но скорее ощущается слияние его со светом. Но теперь, когда туннель позади тебя, перед тобой является этот великолепный, прекрасный бело голубой свет. Это сияние настолько ярко, ярче чем свет, который мог бы внезапно ослепить тебя, но он абсолютно не причиняет твоим глазам боли.

Многие присмертные опыты описывают сам свет:
Мое описание света – скорее это был не свет, но отсутствие тьмы, полное и окончательное… Да, но вы думаете о свете как о сильном свете, падающем на вещи, так, что они оставляют тени и так далее. Этот свет был поистине отсутствием тьмы. Мы не привыкли к такой концепции, потому что мы всегда получаем тень от света, если свет не повсюду вокруг нас. Но этот свет был настолько полным и завершенным, что вы не смотрите на свет, но находитесь в нем.
Он не был ярким. Вы знаете, как это было? Как будто кто-то положил на солнце тень. Это давало мне чувство сильной умиротворенности. Я больше не боялся. Казалось, что все будет хорошо.

Этот свет ярче, чем что-либо, что вы можете себе представить. Не находится слов, чтобы описать его. Я была так счастлива, что это невозможно себе представить. Это было такое чувство безмятежности. Это было чудесное чувство. Свет настолько яркий, что обычно ослепил бы тебя, но он нисколько не причиняет боли глазам.
Другие отмечают, что они не только видели свет, но входили прямо в него. Они говорят об испытываемых чувствах так: «У меня не было чувства, что я нечто отдельное от него. Я был светом и был единым с ним».

Только моя сущность была ощутимой. Время больше не имело никакого значения и пространство было наполнено блаженством. Я купалась в сияющем свете, окунаясь в радужную ауру. Все сливалось. Звуки здесь были иного порядка – гармоничные, безымянные (теперь я называю это музыкой).

Одновременно произошел целый ряд событий, но описывая их, я рассмотрю их как бы по очереди. Это было ощущением присутствия некоторого вида, скорее всего энергии, не в смысле присущей какому-то человеку, но разуму, с которым возможно общаться. Она своим размером покрывала всю перспективу передо мной. Она полностью поглощает все; ты ощущаешь себя окутанным ею.
Этот свет непосредственно общается с тобой, читая телекинетически волны твоих мыслей, невзирая на язык. Первое послание, которое я получил, было следующим: «Расслабься, все прекрасно, все хорошо, тебе нечего бояться». Я мгновенно почувствовал абсолютное облегчение.
это было самым прекрасным чувством из всех, которые я когда-либо испытал; это абсолютно чистая любовь. Каждое чувство, каждая эмоция полностью совершенны. Ты чувствуешь тепло, но с температурой ничего не происходит. Здесь все абсолютно живо и ясно. То, что свет сообщает тебе, – это чувство истины и чистой любви. Ты испытываешь это впервые.

Как только я достиг источника Света, я смог видеть сквозь него. Я не могу описать в человеческих терминах пережитые чувства и то, что я видел. Это был гигантский бесконечный мир спокойствия и любви, энергии и красоты. Была мысль, что человеческая жизнь ничего не значит по сравнению с этим. И однако это в то же время настаивало на важности жизни, поскольку она выпросила смерть как средство к другой, лучшей жизни. Это было всем бытием, красотой, и смыслом всего существования. Это было всей энергией вселенной за все времена, собранной в одном месте.

Я хочу вам рассказать удивительный секрет. Я взбирался по лестнице в небеса.
Я так хотел добраться до этого Света.
Там был прекрасный Свет, который заключает в себе все хорошее. Примерно через неделю я мог видеть вспышки этого Света во всем.
Когда я в больнице очнулся от комы, и открыл глаза, я увидел отблески Света везде. Я мог видеть, как все в этом мире соединяется вместе.

«Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».


ПРОЦЕСС В МЫСЛЯХ И ЭМОЦИЯХ

Такой же процесс может быть узнан в функционировании мыслей и эмоций, которые возникают в следующей манере:

1. Изначальный Свет, абсолютная природа ума, является изначальным состоянием Ригпа, которое существует прежде мыслей или эмоций.
2. Внутри его необусловленного пространства движется фундаментальная энергия – спонтанное сияние Ригпа, которое начинает возникать как основа, потенциал и топливо для грубых эмоций.
3. Эта энергия может далее принять формы эмоций и мыслей, которые неожиданно подталкивают нас к действию и обусловливают нас накапливать карму.

И когда мы близко знакомимся с медитационной практикой, мы можем видеть этот процесс с безошибочной ясностью:

1. По мере того, как мысли и эмоции постепенно умолкают, вымирают и растворяются в природе ума, мы можем моментально взглянуть на природу ума, на само Ригпа изначальное состояние.
2. Затем мы начинаем сознавать, что за постоянством и спокойствием природы ума раскрывается движение и сырая энергия, а именно – ее самоизлучение.
3. Если в проявление этой энергии проникает какое-либо схватывание, то энергия неизбежно кристаллизуется в мыслеформы, которые в свою очередь тащат нас обратно в концептуальную и ментальную активность.

[Соня]

ПРОЦЕСС В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Лучше всего – это близко посмотреть на движение радости и гнева. Исследуйте это движение, и вы увидите, что там всегда существует пространство или промежуток перед каждой, начинающей проявляться эмоцией. Этот чреватый момент перед тем, как энергия эмоции обретет шанс для возникновения, является моментом чистоты, четкой осознанности, в которой мы можем, если позволим себе, иметь мгновение проявления истинной природы ума. В один момент чары неведения сломлены; мы полностью освобождены от нужды или возможности хватания за что-либо, и даже понятие «прилипание» становится смешным и излишним. Тем не менее, вместо восприятия «пустотности» этого промежутка, в котором мы могли бы обрести блаженство от того, что свободны и разгружены от какой-либо идеи, отношения или концепции, мы хватаемся за сомнительную надежность знакомой привычной драмы наших эмоций, управляемых нашими глубокими сложившимися тенденциями. Так изначально необусловленная энергия, возникающая из природы ума, кристаллизуется в форму эмоции, и так ее фундаментальная чистота затем окрашивается и загрязняется сансарическим видением, снабжая непрерывный источник ежедневных омрачений и иллюзий.

Если мы в действительности проверим каждый аспект нашей жизни, как я уже показал, то обнаружим, как мы проходим снова и снова, во сне и сновидениях, в мыслях и эмоциях, тот же самый процесс, что и в бардо. И учения раскрывают нам в точности тот факт, что мы проходим через процесс бардо снова и снова, как в жизни, так и в смерти, и на всех уровнях сознания, что дает нам бесконечные возможности для освобождения как сейчас, так и после смерти. Учения показывают нам, что это является характером, формой и уникальностью процесса, и предлагает нам либо шанс для освобождения, либо потенциал для продолжения запутанности. Ибо каждый аспект всего процесса дает нам шанс для освобождения и в то же время – шанс для заблуждения.

Учения о бардо раскрывают перед нами дверь, показывая, как мы можем выйти из неуправляемого цикла смерти и перерождения, из круговорота неведения, повторяющегося из жизни в жизнь. Они рассказывают нам, что через этот процесс бардо жизни и смерти всякий раз, когда мы можем узнавать и поддерживать стабильное сознавание природы ума, Ригпа, или даже когда мы можем обрести в некоторой мере контроль над умом, мы сможем пройти через эту дверь к освобождению. В зависимости от того, к какой фазе бардо это приложено, в зависимости от вашего знакомства со Взглядом на природу ума как таковую, и от глубины понимания вашего ума, его мыслей и эмоций, это узнавание будет различным.
Тем не менее, как нам также говорят учения о бардо, то, что происходит в наших умах сейчас, при жизни, это в точности то, что случается при смерти в состояниях бардо, поскольку в сущности здесь нет разницы; жизнь и смерть едины в «нерушимой целостности» и в «текущем движении».

“Узнайте это бесконечное разнообразие проявлений как сон, как ничто иное, но проекции своего ума, иллюзорные и нереальные. Без хватания за что-либо пребывайте в мудрости вашего Ригпа, которая превосходит все концепции. Это является сутью практики для бардо в этой жизни.
Вы обречены вскоре умереть, и ничего тогда не принесет какой-либо реальной помощи. То, что вы переживаете в смерти, это только лишь ваше собственное концептуальное мышление. Не выдумывая никаких мыслей, позвольте им всем умереть в обширной протяженности самосознавания вашего Ригпа. Это является сутью практики бардо умирания.

Какие бы проявления и исчезновения, будь то хорошие или плохие, не захватывали вас, – это ваш ум. И этот ум сам по себе, чтобы ни возникало, есть несотворенный свет Дхармакайи. Не прилипать к этим проявлениям, не выносить концепций по поводу их, не принимать и не отвергать их. Это есть суть практики бардо дхарматы.
Сансара – это ваш ум, и нирвана – также ваш ум, всякое удовольствие и боль, и все иллюзии нигде не существуют отдельно от вашего ума. Достигни контроля над своим собственным умом. Это есть суть практики бардо становления.”

Возможно, наиболее полезно будет изучить бардо дхарматы, в котором чистая энергия, которая могла бы стать эмоцией, начинает спонтанно возникать как присущее сияние природы ума; а эмоции, как я знаю, являются главной, наиболее захватывающей заботой человека в современной мире. Правильно понять природу эмоций – это очень далеко продвинуться на пути к освобождению.
Глубочайшая цель медитации – это быть способным оставаться неотвлеченным в состоянии Ригпа и с таким Взглядом сознавать, что все, возникающее в уме, – это ничто иное, как проявление нашего собственного Ригпа, подобно тому как солнце и миллионы его лучей являются единым и неразделимым.

«Все, что цепляется за проявление или исчезновение как за хорошее или плохое, это ваш ум. И этот ум сам по себе является несотворенным светом Дхармакайи…»

Итак, когда ты находишься в состоянии Ригпа, и когда возникают мысли и эмоции, ты точно узнаешь, чем они являются и откуда они выплескиваются: тогда все появляющееся становится самосиянием той мудрости. Если вы, тем не менее потеряете присутствие этой ясной, чистой сознательности Ригпа и не сможете узнать того, что возникает, то это станет отделенным от вас. Создание двойственности вытекает из того, что мы называем «мыслью», или эмоцией.: «Не прилипать к этим возникновениям, не выносить концепций о них, не принимать и не отвергать их: это есть суть практики для бардо дхарматы».

Эта разделенность между вами и проявлениями вашего ума, и дуалистичность, которую она порождает, становится импозантно увеличенной после смерти. Это объясняет, как без той сути узнавания истинной природы проявлений внутри ума, в бардо дхарматы, звуки, свет и лучи, которые проявляются, могут принять объективную реальность шокирующих внешних явлений, происходящих для вас. Но решающее узнавание в бардо дхарматы состоит в том, что это есть озаряющая энергия мудрости вашего ума. Будды и лучи мудрости неотделимы от вас, это ваша собственная энергия мудрости. Сознавание этого является опытом недвойственности, а вхождение в это есть освобождение.

То, что случается в бардо дхарматы при смерти, и когда эмоции начинают возникать в нашем уме в жизни, это тот же естественный процесс. Вопрос в том, узнаем мы или нет истинную природу возникновения. Если мы сможем узнать, чем в действительности являются появившиеся эмоции – спонтанной энергией природы нашего собственного ума, то мы уполномочены освободить себя от негативных эффектов или возможных опасностей, исходящих от этих эмоций, и позволить им обратно раствориться в изначальной чистоте обширного пространства Ригпа.

Эти узнавание и свобода, которые оно приносит, могут быть только плодом многих, многих лет самой дисциплинированной практики медитации, ибо это требует длительного знакомства с Ригпа – природой ума, и ее стабилизации. Ничего кроме этого не принесет нам той спокойной и блаженной свободы от наших привычных тенденций и конфликтующих эмоций, которой нам так недостает. Учения, возможно, говорят нам, что эту свободу трудно завоевать, но тот факт, что возможность реально существует, является гигантским источником надежды и вдохновения. Это – путь к совершенному пониманию мысли и эмоции, ума и его природы, жизни и смерти и, следовательно, – к постижению. Ибо просветленные, как я сказал, видят жизнь и смерть словно на ладони руки, потому они обладают знанием того что: «Сансара есть ваш ум, и нирвана также ваш ум; все удовольствие и боль, и все заблуждения нигде не существуют отдельно от вашего ума». И эти ясные знания, стабилизированные посредством длительной практики и интегрированные с каждым движением, с каждой мыслью, с каждой эмоцией в их относительной реальности сделали их свободными. «Очищая великое заблуждение и мрак сердца, непрерывно восходит сияющий свет неомраченного солнца».


ЭНЕРГИЯ ВОСТОРГА

«Природа ума это природа всего». Я думал о христианском видении природы и активности Бога, как это представлено Троицей, о воплощении Христа, проявившегося в форме из лона Отца через тонкое посредство Святого Духа. Не может ли это быть, по крайней мере, пролитием света на восприятие Христа аналогично Нирманакайе, Святого Духа по аналогии с Самбхогакайей и абсолютной основы и того и другого как Дхармакайи?
Я также думаю об индуистском трехступенчатом видении сущности Бога, называемом на санскрите сатчитананда (сат-чит-ананда), что в приблизительном переводе означает «проявление, сознание и блаженство». Ибо Бог в индуизме это одновременный одномоментный экстатический взрыв всех его сил. Снова могут быть проведены поразительные параллели с видением трех кайя; Самбхогакайя, вероятно, может быть сопоставлено с анандой – блаженной энергией природы Бога; Нирманакайя – с сат, и Дхармакайя – с чит.

Откуда пришли эти строки Блейка?

Вселенную видеть в Песчинке
И Небо в Диком Цветке,
Познать в каждом часе Вечность,
Держа Бесконечность в руке.

В тибетском буддизме Нирманакайя рассматривается как проявление просветления в бесконечном разнообразии форм и способов в физическом мире. просветленный импульс – это «спонтанное выражение, словно свет спонтанно излучается из солнца, без каких-либо исходящих от солнца указаний или подачи какой-либо сознательной мысли на этот счет. Солнце есть, и оно светит».

Действительно ли истинное значение вдохновленного художественного выражения тогда является тем, что сходно с полем Самбхогакайи, – с измерением неиссякаемой светящейся, блаженной энергии, которую Рильке называет «крылатой энергией восторга», тем сиянием, которое передает, переводит и сообщает чистоту и беспредельное значение абсолютного конечному и относительному, иными словами – из Дхармакайи в Нирманакайю.

«Ум, – говорит Дэвид Бом, – может иметь структуру, сходную со вселенной, и лежащее в основе этого движение, которое мы называем пустым пространством, есть действительно огромная энергия, движение. Отдельные формы, которые возникают в уме, могут быть аналогами частиц, и собираясь в лоне ума, возможно, ощущаются как свет».

Понятие сома-значимости подразумевает то, что сома (или физическое) и значимость (которое есть ментальное) никоим образом не существуют раздельно, но скорее всего они есть два аспекта одной всеохватывающей реальности.
По Дэвиду Бому, вселенная проявляет три взаимообоюдных аспекта: материю, энергию и значение.
С точки зрения неявного порядка, энергия и материя наделены определенного рода смыслом, дающим форму их полной активности, и материи, которая возникает посредством этой активности. Энергия ума и материальной субстанции мозга также наделена некоторым смыслом, дающим форму ее полной активности. Таким образом, вполне обычно то, что энергия охватывает материю и значение… Но также смысл охватывает как материю, так и энергию… Итак, каждое из этих базовых понятий вбирает в себя два остальных.

Упрощая чрезвычайно тонкое и рафинированное видение, мы могли бы сказать, что для Дэвида Бома смысл имеет особую и широко развернутую важность. Он говорит:
В противовес обычному взгляду, это подразумевает, что смысл является прирожденной и сущностной частью нашей всеохватывающей реальности, и это не только чисто абстрактное и неземное качество, существующее только в уме. Или вкладывая его различным образом в человеческую жизнь, весьма обычно, смысл – это бытие… В каждом акте интерпретации вселенной, мы создаем вселенную; таким образом, мы могли бы сказать, что являемся полнотой наших смыслов.

[Соня]

Такпо Таши Намгьял Махамудра

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=c ... &Itemid=64

Медитируй на спокойствие
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум, Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие.
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Не расточая ночной отдых, Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов
Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем.

КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ
Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность.

Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.
когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления. Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.
Нужно выполнить полное исследование ума.
добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе.

Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую мысль и каждое радостное созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте

О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет: ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.

если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.

(1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринимает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления.

[Соня]

Лучи лунного света Махамудры - Такпо Таши Намгьял
"Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати"

Пожалуй самый всеобъемлющий по своей энциклопедичности труд по Махамудре.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Maxamydra.html





С этимологической позиции такие термины как «исследование» и «внимательность» обозначают анализ и успокоение ума. Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.

В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].

ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ

медитация на спокойствие всегда должна быть пристальным состоянием.
На стадии спокойствия медитируют в основном на пристальную внимательность. Даже здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано спокойное равновесие.
«Когда преобладает тишина ума
Применяй обширный анализ
Ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам
[своего потока бытия]».
Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на которой требуется медитация на пристальную внимательность.

«Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,
Затем поглощает оба куска;
Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,
Которая затем разрушает два [дуалистических понятия]».
Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с возвращением временами к аналитическому исследованию. медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие и прозрение.
«Леность, если она не устранена, полностью поглотит Ум,
Превращая его в темное царство, лишенное прозрения.
В тот момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен».

В это время интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как спокойствие стабилизируется, нужно возобновить медитацию на распознающую мудрость. Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он должен сохранять это без чрезмерного усилия столько времени, сколько могут выдержать тело и ум. Когда спокойствие и прозрение объединены, ум должен утвердиться в сконцентрированном равновесии.

Майтрейя: «На какой стадии имеет место слияние
Спокойствия, прозрения и их гармоничного союза?
Будда: Это имеет место,
Когда ум установлен в однонаправленной концентрации.
Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения,
Который должен быть поддержан».

Учитель объясняет:
«Путь спокойствия неотделим от пути прозрения,
Так как первый есть концентрация на уме,
Который затем становится объектом исследования для последнего.
Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций.
Когда спокойная медитация стабилизирует ум,
Медитация на прозрение анализирует его.
И визуализация, и визуализирующий—
Тождественные характеристики ума.
Следовательно, они неотделимы от сущности».

АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Наблюдения и исследования должны практиковаться через созерцательную мудрость с непрекращающейся осознанностью спокойной медитации, а не через концептуальный анализ.
«Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия
Становится устойчивым,
При исследовании его в этот момент через различающую мудрость
Возникнет просветление чистого осознания,
Подобное свету, проясняющему тьму».

КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ

«Даже видя формы, глаза не хватаются за них,
Ни как за когнитивный образ, ни как за чувственную реальность».
«Он снова и снова наблюдает Состояние своего тела или ума;

«Каждое такое наблюдение означает
Стояние на страже с предельной бдительностью».

«Следует сохранять бдительность при всех движениях,

«Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:
Теперь сознавая акт стояния,
Теперь внимателен к процессу сидения».

«Если кто-либо применяет осознание и бдительность,
На него не смогут повлиять любые мешающие мысли».

Посвященный должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов. «Осознание» сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во время сна. Желая пробудиться, медитирующий должен решить в встать следующим утром и практиковать медитацию. Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, и сделает его энергичным в утренней медитации.

ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ
СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА

Согласно сутрам, есть девять уровней или частей в спокойной медитации:
На первом уровне медитирующий стремится реализовать
(1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта.
(2) продолженная внимательность достигается увеличением длительнсти установленного, неотклоняющегося ума.
(3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в это состояние.
(4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и чувствительностью.
(5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного погружения.
(6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений.
(7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.
(8 ) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием.
(9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно.

«Сфокусируй ум на образе объекта;
Поддерживай без отклонений поток осознанности».
Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть:

(3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности;
(4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности;
(5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и
(6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть:
(1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие;
(2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей;
(3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и
(4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Эти качества разъяснены ранее. С сильным толчком, происходящим из уверенности и стремления к спокойному погружению, осознанности и бдительности, усердное стремление через уровни с первого по шестой приведет к реализации седьмого и восьмого уровня соответственно. Это, в свою очередь, приведет к девятому уровню, где спокойное погружение возникает без усилий и естественно. Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность. Тогда он будет достигать во время всех последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в непрерывной осознанности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с искусством грамотности. Начинающий должен всегда стремиться к совершенному чтению или пению через неослабные осознанность и бдительность. Приобретя умение, он ведет себя без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку не нуждается в продолжении усилия с помощью осознанности и бдительности. Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет временами гармонировать с восприятием после погружения.
Согласно медитации сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная легкость.

Как бы то ни было, метод, которым медитирующий может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется:
«Медитирующий в однонаправленной концентрации,
Типичной для плана желаний,
Вначале легко приобретает послушный ум».
Чтобы достичь этого, он стремится без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и блаженством. Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость. Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает близкие факторы, а именно: различение, энтузиазм, тишину, возрастающее блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через уровни, начиная с подготовительного созерцания, известного как первое спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом высшей формы и планом без форм.

краткое описание четырех приготовлений к погруженным состояниям:
«Первое погруженное состояние известно как невозмущаемый процесс.
Медитирующий ощущает душевное равновесие,
В котором протекает общее и всестороннее исследование
психофизиологических реалий».

(1) Первое погруженное состояние осуществляется когда медитирующий, который очистился от любых чувственных желаний и беспокоящего потворства им, выполняет исследование и анализ в состоянии радости и блаженства. Особое качество этого состояния приобретается даже тогда, когда само исследование прекращается.
(2) Когда процессы исследования и анализа прекращаются полностью, стремление к первому погруженному состоянию стихает, и когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.
(3) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, радость, уравновешенность, осознанность и бдительность достигают полноты, и он достиг третьего погруженного состояния.
(4) Когда стремление ко второму погруженному состоянию стихает, медитирующий достигает состояния уравновешенности и осознанности, свободного от ощущений как страдания, так и блаженства.

Как только реализована совершенная легкость, медитрующий будет ощущать, что радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова способен пребывать в спокойном погружении. Гуру этой традиции медитации рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка для медитации. Они также принимают как спокойствие способность медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению. Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные спокойствие и прозрение

каждая медитация поддерживается с помощью трех опор: осознанности, бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, кто склонен к постепенному пути.
«...с прозрением, поддержанным спокойствием...»
«Где нет созерцательного спокойствия, нет прозрения»
«Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь спокойствия».

ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ СПОКОЙСТВИЯ

Причина, почему ищут спокойствия, следующая. Так как по природе прозрение есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без реализации вначале спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную реальность как она есть без реализации установленного равновесия.

«Поскольку ум нетверд как вода,
Он не будет установлен без основания спокойствия.
Ум, который не смог достичь установленного равновесия,
Никоим образом не сможет понять совершенную реальность
Как она есть».

«Прозрение без спокойствия делает ум йогина
Чувствительным к отвлечению чувственными объектами.
Поскольку он неустойчив как лампа на ветру,
Он не может достичь просветления сознания. »

ум не только считает самость вечной и независимой сущностью, но также цепляется за нее как за «Я» или «самость», и что такой ум должен быть определен как пустой от любой собственной природы.







ОСОБЕННОСТИ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Существует быстрый путь, предписанный для человека с превосходным интеллектом, хорошо приспособленным к мгновенному просветлению. Вначале он должен овладеть доктриной воззрения на реальность [через аналитическое прозрение и] через прояснение сомнений и уклонений. Затем он полностью концентрируется на видении реальности [установленном через мудрость]. Далее, есть постепенный путь, который предназначен для человека со средним или низким интеллектом, приспособленным к постепенному просветлению. Он должен вначале овладеть медитацией на внутреннем покое, а затем пытаться достичь аналитического прозрения.

«Великое лекарство для искателей постепенного просветления
Становится ядом для искателей мгновенного просветления.
Великое лекарство для искателей мгновенного просветления
Становится ядом для искателей постепенного просветления».
Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение—без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной реальности]—без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего века для медитации. они были бы повинны в карме отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, возникших из просветляющего опыта великих святых.

СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ
В четырех разделах объясняются:
1. Руководимые медитирующие на пути
2. Стадии добродетельной практики
3. Укрепление опыта в медитации
4. Начало реализации

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ
Есть два пути руководимых медитирующих:
1. Руководимые через спокойствие
2. Руководимые через прозрение

РУКОВОДИМЫЕ МЕДИТИРУЮЩИЕ НА ПУТИ: ПРОЗРЕНИЕ
Шесть разделов по медитации прозрения:
1. Причина, почему необходима медитация на прозрение
2. Подготовительная практика для прозрения
3. Системы медитации на прозрение
4. Правильная медитация на прозрение
5. Характеристики возникающего прозрения
6. Соединение прозрения с другими системами

ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ
«Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие,
Поскольку оно не разрушает сознание самости,
Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение,
Как в медитации спокойствия Удраки.
Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей
И медитируют на различающую мудрость.
Через этот источник полноты будет достигнута нирвана;
Ничто иное не ведет к такому миру».

ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ

Samdhinirmocana говорит, что «совершенное видение, возникающее от слушания и исследования есть условие реализации прозрения». Средняя Bhavanakrama называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовали спокойствие и прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, как бы изощренно ни было изучение ими концептуальной доктрины с ее толкованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину

ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ:

Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум.
Поэтому следует добиться полного владения умом,
Достичь его предельного уровня, тщательно усмирить его,
Абсолютно уравновесить его, полностью подчинить его.
Подобным образом сказано,
Что понимание ума означает понимание всех вещей,
А освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности.
«Ум предшествует всем вещам.
Только пониманием [природы] ума достигают понимания всех вещей».
«Поскольку понимание ума означает выход за сознание,
Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью».
«О, если бы несведущие существа
Направили бы ум на внутреннее исследование,
Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии
Через силу великого благословения,
Они достигли бы священной реализации».
«Как подрезание корней дерева,
Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей,
Так же обстоит дело и с корнями сансары».

Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
«Благодаря знанию всех вещей
Я утверждаю, что этот ум есть просветление».
«Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
С самого начала он не подвержен
Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
Поскольку он не обусловлен причиной и следствием».
«Чувствующее существо есть исконный будда
В силу понимания своего собственного ума».
«Нигде в преходящем плане вселенной нельзя найти будду,
Ибо ум есть совершенный будда,
И никакой другой будда не был обнаружен».
«Постигший внутреннюю природу ума,
Который есть высшее среди всех вещей,
Находится на уровне буддовости!
Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
Характеризуется как медитация на ум».
«Полагаясь и медитируя на ум, следует понять, что все пусто».
«Побужденные бесценным умом
Медитируют на внутреннюю природу ума
И тем самым достигают просветления.
Это явление священной истины есть буддовость!»

УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА
КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ

«Пойми, что ничего кроме ума не существует.
Знай, что сам ум нереален.
Умный, познавший нереальность обоих,
Утверждается в пространстве недвойственной реальности».
«Установив однажды чистый идеализм,
Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
Для представителей школы Единственного Сознания
Все различные явления суть проявления ума».
Какова собственная природа ума?
«Все вещи—ни что иное как продукт ума».
Так сказал Высший Мудрец,
Чтобы защитить искателей с детским умом,
Которые иначе могли бы ужаснуться,
Хотя это утверждение и не истинно.
Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
И установленная реальность только пуста.
Такова единственная сущность безграничной реальности,
Которая должна быть определена через свой собственный ум.
Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
Так это было подытожено Буддой».

«...Итак, размышляют,
Что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума,
И затем постигают, что все обозначенное
Концептуально имеет только ментальное происхождение.
Если исследуешь каждый аспект ума,
Проанализируешь внутреннюю природу всех явлений».
При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т. д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них.

Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену.

Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. Действительные стадии этой медитации:
Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности.

«Медитирование с открытыми глазами
Превосходит все другие методы медитации».
«Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
Спокойные шраваки смотрят вниз,
А [мистики] направляют взгляд «ваджрных глаз» прямо вперед».
Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы «направляя взгляд» внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного.

Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить, где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.

При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета.

Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем! Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности.

Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

«О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
Не сумев внимательно наблюдать за умом
И отклонившись из-за этого,
Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!»
«Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии,
Нужно исследовать его распознающим интеллектом,
Так что возникнет ощущение чистого сознания.
Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума»

Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего—тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности.
«Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
Ни в самом искателе».
Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности.






«Если медитирующие на пустоте
Проанализируют каждую дискурсивную мысль
И каждое радостное созерцательное состояние,
Они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности].
Если они будут искать сущность исследующего ума,
Они осознают, что он также есть пустота.
Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте,
Свободной от признаков [двойственности]».
«О, почтенные, исследуйте свой ум,
Чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
Желтое, красное, белое, каштановое,
Либо какому-либо оттенку кристалла,—
Или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален,
Или нематериален».
«О, почтенный,
Ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим».
«О, почтенные, Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
Можно ли представить,
Что он пребывает внутри, снаружи или посередине?»
«Нет, господин, это не так».
«Почтенные,
Если ум бесформен, не может быть показан или проявлен,
Неосязаем, не имеет основы и невидим,
То нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
Предполагаете ли вы,
Что он не развивался как совершенная реальность?»
«Нет, господин, это не так».

«Исследование ума следует проводить так:
Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум?
Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем
Или будет возникать в будущем?
Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт,
Что прошлый ум прекратил существовать,
Будущий ум еще только должен возникнуть,
А настоящий ум не имеет длительности.
О, Кашьяпа, ума не найти через полное исследование.
Нераскрываемое не может быть постигнуто.
Непостижимое не возникает ни в прошлом,
Ни в будущем, ни в настоящем.
То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее—
За пределами трех периодов времени.
Превосходящее три периода времени
Не может быть истолковано как существующее или несуществующее».

«Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него,
Ни как внутри, так и снаружи.
Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах,
В основных реалиях, а также в чувственных способностях.
Тогда, поскольку он не может найти ум,
Он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
Что мысль возникает от чувственного образа.
Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум
Отдельно друг от друга или они тождественны.
Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума.
Если образ есть сам ум, то как может ум «видеть» ум,
Ведь ум не может «видеть» сам себя».
Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

«Искатель должен упорно добиваться Просветления и Всезнания
Через свой собственный ум. Почему?
Потому что его ум по своей внутренней природе полностью чист.
Ума никогда не видели все полностью просветленные,
В высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов,
И они никогда не увидят его.
Ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему?
Ум имеет характеристики пространства,
Потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости.
В-общем, утверждается, что исследование ума
Должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить [им]
Все внутренние и внешние явления
С особым вниманием на цвет, форму, месторасположение,
Основу, тождественность и образ действий ума».

Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!
«Ум—ни что иное как концептуальное обозначение.
Ничего не существует кроме этого обозначения.
Ощути его как обозначение—чистое и простое.
Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
Победоносные будды не открыли ее
Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
Ум со своей иллюзорной природой
Лишен объективной или субъективной сущности,
Мужской, женской, или бесполой тождественности.
Ум по природе не имеет основы.
Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
И никогда не увидят его.
Так как ум лишен своей сущности,
Как они могут увидеть его?»
«Будучи бесформен и бесцветен, Ум есть на самом деле
Простое ясное состояние, тождественное пространству.
Подобно запредельной реальности,
Истинную природу ума трудно ухватить».


ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия

Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будет тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе. Это похоже на замерзание озера. По мере того, как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу.

«Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
Растворяется и возникает снова
В бессознательном трансе».
Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать.


*****

Такпо Таши Намгьял Махамудра
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ И МЕДИТАЦИЕЙ С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ 1
ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ 3
АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ 5
КНИГА II. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ 8
ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕЙ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ 8
КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ 11
ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ СТАДИИ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ УСТАНОВКИ УМА 12
СТАДИИ РЕАЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ 24
ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМА МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ 25
ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ 26
СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ НА ПРОЗРЕНИЕ 28
ПРАВИЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ НА ПРОЗРЕНИЕ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕ ПРИСУЩЕЙ ПРИРОДЫ РАЗЛИЧНЫХ МЕНТАЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИЙ. ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ НУЖНО ДОСТИГАТЬ ПРОЗРЕНИЯ УМА 29
УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ 32
КАК РАЗЛИЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] ДОСТИГАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ ЙОГИ 45
КНИГА I. КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ.

[Соня]

Махамудра - Дэниел П. Браун

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

Согласно доктрине М., все явления несут на себе отпечаток истинной реальности, свидетельствующий о том, что они лишены собств. сущности. Обнаружить этот отпечаток позволяет раскрытие пустотной природы ума, а также тщательный анализ отношений между умом и явлениями.

М. «сердца» представляет собой непосредственное, лишенное каких бы то ни было внешних атрибутов (как то: медитация, визуализация или рецитация мантр) вхождение в природу ума. Такое вхождение может стать результатом особой передачи, к-рая называется «инструкция по идентификации» или «знакомство с [естественным] состоянием сознания», когда «коренной учитель» непосредственно указывает ученику на природу его ума. Понятно, что к такому событию должны быть готовы как учитель, так и ученик.

Работа с сознанием в традиции М. разделяется на четыре стадии, или четыре йоги: 1) сосредоточение на природе ума, 2) освобождение ума от активности, 3) осознание тождества ума и явлений, 4) йога отсутствия медитации

Полностью - тут:
http://loveread.me/read_book.php?id=69677&p=1




Махамудра, Великая Печать

Махамудра - высшее духовное учение школ тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В классификации путей Буддизма не относится к Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, но может практиковаться в контексте Махаяны и Ваджраяны (Сутра-Махамудра и Тантра-Махамудра).
В противоположность постепенному пути сутр, который принимает «Путь в качестве пути», является непостепенным путем, принимающим «Плод в качестве пути». Подразделяется на Махамудра-основу, Махамудра-путь и Махамудра-плод.

Махамудра-основа описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к... определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции.
изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию Махамудре-пути.

Махамудра-путь излагается в виде 4-х йог:
йога однонаправленности (или успокоения ума, тиб. — шине, санскр. — шаматха).
йога простоты (или проникающего видения, тиб. — лхагтонг, санскр. — випашьяна).
йога одного вкуса (санскр. рамасама).
йога немедитации (санскр. абхавана).

Суть первой йоги заключается в однонаправленной концентрации внимания на определенном объекте с целью предотвращения блужданий ума, вызываемых отвлечением на внешние объекты, эмоции и мысли. Таким образом, однонаправленность является методом, а успокоение ума — результатом данной практики.

Достигнув неотвлекаемого внимания, практикующий может переходить к исследованию природы собственного сознания посредством проникающего (в природу ума) видения, что является предметом йоги простоты. Здесь достигается непосредственное переживание неразделимости осознавания и пустоты и полностью устраняется цепляние за иллюзию личности, что приводит к Освобождению — достижению состояния за пределами страданий.

Следующим шагом является глубинное исследование природы внешнего мира и видение того, что, как и в случае с нашей иллюзорной личностью, истинной природой внешних объектов является пустое восприятие. Постижение того факта, что внешние объекты и ум являются неразделимыми, переживается как один вкус.

На четвертой ступени устраняются последние привычные шаблоны ума, в том числе, связанные с медитацией. Исчезает даже намек на различие между медитацией и состоянием после медитации. Обретается абсолютная устойчивость ума в недвойственном восприятии — Махамудра-плод или состояние Просветления.

Махамудра-плод — это реализация состояния будды, которое можно описать в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты», как, например, Будда Шакьямуни.

Четыре вида активности это: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая.

Пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.

«Песнь Махамудры»тявляется текстом Махамудры, составленным основателем этой традиции Тилопой и переданным им его ученику Наропе на берегу реки Ганг. Еще один текст, содержащий поучения Махамудры, был составлен Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (1284—1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Пояснения и перевод Махамудры Третьего Кармапы можно найти в книге Оле Нидала «Махамудра».

http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Ol ... chatj.aspx

[Соня]

Светоч Махамудры
(отрывок)
Светоч Махамудры.
Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений.
Целе Нацок Рандол.

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Guru%20Mahasiddh ... k/0001.htm



Светоч Махамудры

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум так же имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (Дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (Самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (Нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

Целе Нацок Рандол

СВЕТОЧ МАХАМУДРЫ

Пречистый Светильник,
Который в Совершенстве и Полноте
Освещает смысл Махамудры,
Сущности Всех Явлений

Целе Нацок Рандол
Первый раздел
МАХАМУДРА ОСНОВЫ

ВОЗЗРЕНИЕ

Махамудра основы, природная сущность явлений; смысл воззрения, кратко изложенный в понятиях заблуждения и освобождения.

Вашу природную сущность нельзя определить ни как круговорот бытия (сансара), ни как покой освобождения (нирвана). Не склонная ни к одной из крайностей, свободная от ограничений преувеличения и преуменьшения, она не осквернена и не запятнана такими понятиями как "приятное" или "неприятное", "бытие" или "небытие", "существующее" или "несуществующее", "вечное" или "невечное", "Я" или "другой" и так далее. Будучи неопределима по тождеству с чем-либо, ваша сущность может служить основой для проявления любого материального объекта или понятия. Однако, вне зависимости от ее проявлений, в конечном итоге у этой сущности нет истинного бытия. Таким образом, она есть великая пустота, свободная от всех ограничений возникновения, пребывания и прекращения - необусловленная целостность бытия (дхармадхату). Она изначально является природой, в которой сами собой присутствуют три грани бытия (трикая), и известна как "исходная махамудра (махамудра основы) природной сущности явлений".

Природа ума, без опоры и корня,
Есть основа всех явлений.

Эта природа не есть нечто существующее в мыслепотоке лишь одной личности или одного пробужденного. Это истинная основа всего видимого и сущего, всего круговорота бытия и покоя освобождения.
Когда вы постигаете ее сущность, узнавая ее истинное состояние, вы называетесь пробужденным. Когда вы не постигаете ее, оставаясь в неведении о ней и пребывая в заблуждении, то называетесь живым существом. Так она служит основой блужданий в круговороте бытия и известна как единая основа и круговорота бытия, и покоя освобождения.

Единственно ум есть семя всего.
Из него проявляются и круговерть, и покой.

Это единая сущность с различными проявлениями или качествами, которые возникают благодаря простому различию между постижением и непостижением ее. Какая бы из этих двух [возможностей] ни имела место, эта [сущность] все равно пребывает как великая изначальная нераздельность трех граней бытия, не имея ни "хорошего", ни "плохого", и без всякого оскверняющего ее природу недостатка, такого как изменчивость.
Обычные колесницы называют это "неизменным совершенством". Она также есть изначальная основополагающая природа.
Эта природа, которая присутствует как беспристрастная и необусловленная основа, [независимо от того,] постигнута она или нет, известна как "всеоснова" (алая), потому как служит опорой и круговорота бытия, и покоя освобождения. Эта всеоснова - не просто всеотрицающее и пустое ничто - есть самосветящееся познание, которое всегда присутствует. Это познание, называемое "сознание-всеоснова", подобно зеркалу
и его ясности.

И с х о д н о е р а з д е л е н и е

Далее объясняется, как в этой единой всеоснове произошло разделение круговорота бытия и покоя освобождения.
Мудрое качество этого самосветящегося сознания заключается в том, что сущность его пуста, его природа - познание, и эти два нераздельны как сердцевина осознавания. Будучи семенем или причиной всех пробуж-
денных качеств и свойств чистых путей, это сознание известно также как "истинная всеоснова применения", "сущность сугаты", "самосознающая истинная грань бытия", "совершенная премудрость (праджняпарамита)",
"будда собственного ума". Все эти названия качеств покоя освобождения значат одно и то же. Эта [присущая всеоснове] мудрость и есть то, что должен постичь и распознать всякий вступивший на путь.
По причине [присущего] этой беспристрастной всеоснове качества неведения вы не узнаете свою собственную природу и естественное состояние не исполняется. Таким образом вы сами себя [ввели в] заблуждение.
Называемая "вместерожденным неведением" или "великой безначальной тьмой", поскольку служит опорой всех возникающих страстей (клеша) и омраченных мыслей, она также известна как "всеоснова многообразия склонностей". Следовательно, она является основой заблуждений всех живых
существ. Тантра Открытости Постижения объясняет:

Поскольку осознавание не возникло с опорой на что-либо,
Это совершенно бездумное забытье
И есть причина неведения и заблуждения.

Эта омраченность сопровождается семью порожденными неведением состояниями ума, такими как забывчивость или средней [силы] желание. Из этого вместерожденного неведения возникает цепляние за "Я" и за "собственную природу". На основе этого "Я" возникает цепляние за "другое". Не распознавая свои собственные проявления как таковые, цепляешься за них, как если бы они были чем-то внешним. Это первоначальное заблуждение, [состоящее в] нераспознании природы мыслей, цепляющихся за "видящего" и "видимое", называется "понятийным неведением" или "мыслительным сознанием" (мано-виджняна). Это познавательное действие, [состоящее в] ошибочном видении ума и [его] объекта как отличных [друг от друга] сопровождается сорока порожденными желанием состояниями ума, такими как привязанность и цепляние.
Как выражение этого мыслительного сознания прорастают и распускаются всевозможные склонности и заблуждения. Вдобавок, благодаря овеществляющей силе причинности (зависимого возникновения), когда причиной служит [присущее] всеоснове неведение, а сопутствующим обстоятельством - всепроникающий ветер кармы, полностью созревают тело, внешние объекты и ум. Различные виды чувственного сознания, а также проявления восприятия и мышления шестого сознания называются также "зависимой
[природой]".
Пять основных и пять вторичных энергий (прана) обеспечивают носитель для мыслей. Благодаря силе привычки к ошибочному цеплянию ваши собственные проявления кажутся миром с его обитателями. Опираясь на эту основу, рождается все. То, что известно как "омраченный ум", движется сквозь врата пяти чувств, порождая привязанность и так далее.
Поэтому это также называется "сознанием пяти чувств". Оно сопровождается тридцатью тремя порожденными гневом состояниями ума, такими как средней [силы] непривязанность и так далее.
Таким образом постепенно взрастают всеоснова многообразия склонностей - корень - и восемьдесят врожденных состояний ума - ветви - и заблуждение становится непрерывным. Из-за этого вы без конца скитаетесь в круговороте бытия. Так впадают в заблуждение живые существа, не достигшие осуществления [плода].

По причине этого заблуждения возможности возникновения всех явлений как круговорота бытия, так и покоя освобождения, подобно семенам, хранятся в этой всеоснове. Всевозможные грубые материальные объекты, а также чистые и нечистые части каналов (нади), энергий и капель (бинду) тонкого тела, равно как и всевозможные явления круговорота бытия и покоя освобождения, все уголки тройственного мира с их обитателями внешне кажутся независимыми. Все это, однако, подобно содержимому сна, волшебному представлению или поверхностной видимости, которые на самом деле не существуют. Все более и более привыкая цепляться за них как за постоянные, овеществляя их и хватаясь за них как за реальные, вы испытываете всевозможные виды наслаждения и страдания в тройственном мире среди шести разрядов существ. Вы беспрестанно вращаетесь в причинах и следствиях круговорота бытия, словно белка в колесе. Это воистину свойственно всем живым существам.

П р е б ы в а н и е с у щ н о с т и

Хотя и пребывающая таким образом в заблуждении и скитающаяся в круговороте бытия, природа сугатагарбхи - ваша сущность осознавания - даже на самую малость не уменьшилась и не ослабела.

Все живые существа - пробужденные,
Но они покрыты временными пятнами [заблуждений].

В конечном смысле эта изначальная природа явственно присутствует как нераздельные три грани бытия. Более того, даже будучи затемнено временными пятнами омраченного мышления и восприятия, природное лицо этой сущности все равно явственно присутствует как три грани бытия. И наконец, [эта природа] также явственно присутствует как три грани бытия во время осуществления плода, когда омрачения проясняются и обретается совершенство двойного знания. Поэтому двойственность заблуждения и освобождения - это просто название, данное состоянию несвободы от пятен омраченного мышления и неведения. Уттара Тантра гласит:

Как прежде - так же и потом.
Се неизменная природа.

Хотя природа ума сама собой совершенна как изначально чистая сущность, однако, вводите ли вы себя в заблуждение через временное омрачение или в силу вместерожденного неведения, и то, и другое имеет свое начало в вас самих, подобно грязи, которой покрыто золото. Были преподаны разнообразные методы очищения и устранения этих омрачений. Эта сущность, которая как таковая есть самосущая мудрость, неподверженная изменениям трех времен и лишенная всяческих умопостроений есть истинная мудрость. Поэтому все пути можно включить в "мудрость и метод".
Таково непревзойденное постижение победоносных.

Вы можете подумать: "Мыслимое ли это дело, чтобы единая всеоснова разделилась и на круговорот бытия, и на покой освобождения?" На самом деле, это похоже на один и тот же яд, который обычно приводит к смерти, может стать лекарством, если использовать его, применяя искусные средства, такие как мантра. Подобным образом, вы свободны, когда осознаете и узнаете единую природу всеосновы, и омрачены, когда вы не знаете всеосновы и принимаете ее за самосущее. Таким образом, всеоснова меняется лишь в зависимости от постижения либо непостижения [ее].

Нагарджуна учил:
Покрыт паутиной страстей,
Зовешься "живым существом".
Когда от страстей ты свободен,
Имя тебе: "Пробужденный".

По этой причине, охватывая все сущее с помощью искусных средств наставлений махамудры о подлинном смысле сути [явлений], вы обретете устойчивость в [постижении] природы махамудры основы. Вы очистите скверны омраченных мыслей посредством махамудры пути и воссядете на царский престол трех граней бытия, которые есть махамудра плода. Так вы откроетесь для сокровища двойного блага. Вы непременно должны созреть благодаря данным [вам] полным или кратким посвящениям, дарующим созревание, которые являются главными вратами на путь ваджраяны. Затем вы должны потрудиться над каждой из общих и особых предварительных практик до тех пор, пока не появятся [добрые] знаки, не потакая себе в поисках удобства, в нерадивости или в ослаблении практики. Нужно высоко это ценить как начальное руководство в учении об освобождении.
В частности, вы должны сделать ударение на том, чтобы практиковать без лицемерия. Более того, вы должны быть уверены, что согреты теплом благодати учителя. Такова священная сущность линии всех держателей знания, достигших осуществления [плода].

Тантра Великой Реки, Несущей Покой, гласит:
Эта вместерожденная мудрость неописуема,
Распознать ее можно лишь благодаря собиранию накоплений [мудрости и заслуг], очищению покровов своих [омрачений]
И благодати.

Далее следует главная часть как таковая. Неважно, какому подходу к учению вы следуете в соответствии с практикой разных линий преемственности, будь то распознание созерцания на основе воззрения или же обретение воззрения исходя из созерцания, самое главное - это снискать благодать.

И с т и н н о е в о з з р е н и е

В целом, у множества колесниц и философских школ есть бесчисленные способы обретения воззрения, и у каждой из них есть прочная и верная основа. Поскольку все колесницы - это проявление всеохватной деятельности победоносных, я буду радоваться им всем.

В данном случае воззрение - это природа ума, которая изначально присутствует сама по себе как великая и всецелая пустота. Свободная на протяжение трех времен - прошлого, настоящего и будущего - от таких [умо]построений, как возникновение, пребывание и прекращение, от прихода и ухода, эта природа ума не запятнана цеплянием за понятия круговорота бытия, покоя освобождения и пути [от первого ко второму]. Она не подвержена преувеличению или преуменьшению как существование или несуществование, бытие или небытие, вечное или невечное, хорошее или плохое, высокое или низкое. Она превосходит отрицание и утверждение, принятие и отвержение, а также изменение всевозможных видимых и сущих явлений, которые составляют как круговорот бытия, так и покой освобождения.

Истинная природа этого изначального состояния бытия всецело свободна, будучи нераздельностью явлений и пустоты, и отчетливо ясна, будучи единством пустоты и светоносности. Она совершенно открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой и полностью равна, будучи необусловленным самопроизвольным присутствием. Таково основное содержание воззрения: естественное состояние как оно есть, от веку самосущее и изначально присутствующее как [единая] природа всего круговорота бытия и покоя освобождения. Нет ни единой толики воззрения помимо вышеизложенного.
Видение присущей двойственному цеплянию обманчивости через понимание этого изначального состояния называется "обретением воззрения", "видением природы ума", а также "познанием природы вещей".

Когда постигнуто, все именно так.
Невозможно постичь что-то высшее.

В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум также имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все качества плода содержатся в возможностях ума.

Нерожденная сущность ума сама есть Тело Истины (дхармакая), ее беспрепятственное выражение есть Тело Блаженства (самбхогакая), а всевозможные проявления ее действия – Тело Явленное (нирманакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздельном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем - значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение.

 

[Соня]

Наропа - Песня Махамудры

Полностью - тут:
ОШО - Тантра: высшее понимание: Беседы о "Песне Махамудры"
http://www.opentextnn.ru/man/?id=483


Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму,
будь как змея,
что вползла в пустотелый стебель бамбука, -
не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний,
Одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом -
Освобождает через видение, прикосновение и размышление".





"Песнь Махамудры" Тилопы.

Махамудра вне всех слов
И символов, но тебе, Наропа,
Искреннему и преданному, передам это.
Пустота не нуждается в опоре,
Махамудра покоится на Ничто.
Не совершая никаких усилий,
Но оставаясь раскованным и естественным,
Можно разорвать оковы
И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает видение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.

В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Сансары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим: ум – это Ясный Свет
Он вне всяких символов и слов.

Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе всё.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай.
Подобно полому бамбуку пусть расслабится тело.

Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая"
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты,
Объяснения Сутр и Предписаний,
Учения различных школ и писаний
Не приведут к постижению Изначальной Истины.

Ибо если ум, охваченный желанием,
Стремится к цели, он только затмевает Свет.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,
Но при этом продолжает разделять, тот предаёт
Сам дух Самайи.
Прекрати любую активность, отбрось все желания,
Пусть мысли вздымаются и падают,
Исчезая подобно волнам океана.

Тот, кто никогда ни за что не цепляется,
Не нарушает Принципы Неразличения,
Тот верен Заповедям Тантры.
Тот, кто отбросил любые желания,
Не стремится ни к тому, ни к этому,
Тот постигает истинное значение
Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи,
В Махамудре обретаешь Освобождение
От оков этого мира.
Это высочайший светоч Дхармы.

Увы, всё в этом мире бессмысленно,
Всё – лишь семена печали.
Неглубокие учения порождают только действия;
Следуй лишь великим учениям.
Выйти за рамки двойственности –
Вот Царственный Путь;
Преодолеть рассеянность –
Вот Высшая Практика;
Путь Не-деяния –
Вот Путь всех Будд;

Тот, кто следует по этому Пути,
Достигает состояния Будды
Мир этот преходящ и бренен,
Подобно иллюзиям и снам,
Он лишён всякой субстанции.
Отрекись от него, оставь своих близких,
Разруби все путы похоти и ненависти
И медитируй в лесах и в горах.
Если без всякого усилия сможешь
Пребывать в "естественном состоянии",
Вскоре придёшь к Махамудре
И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева – и листья увянут;
Отсеки корни ума – и Сансара падёт.
Свет любой лампы
В мгновенье рассеет
Тьму долгих кальп;
Ясный Свет ума
В одно мгновенье уничтожит
Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит
Ту Истину, которая находится за пределами ума.
Тот, кто устремлён к практике Дхармы,
Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.
Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,
Необходимо отсечь корни ума и остаться "нагим".
Лишь так можно уйти от всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай – но оставайся естественным,
Ибо Махамудра за пределами любого приятия и неприятия.
Поскольку Алайа не рождено,
Никто не может запятнать или затмить его;
Пребывание в царстве "Нерожденного"
Растворит все явления в Дхармате;
И личная воля и гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит всё, и то, и это.
Высшее Действие включает в себя великое Мастерство
Без всякой привязанности.
Высшее Достижение – в постижении
Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум
Низвергается, как водопад;
В середине пути, подобно Ганге
Он спокоен и тих,
В конце – это огромный безбрежный океан,
В котором Свет Сына
И Свет Матери* сливаются Воедино.
----
*) Свет Матери – Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвящённый не способен постичь его. Свет Сына – это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына – это постижение Света Матери на Пути.
Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершён, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

[Соня]

Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла
- Целе Нацог Рангдрёл
(ранее был лишь отрывок)

Целе Нацог Рангдрёл (1608 - ?) известен своей блестящей образованностью в области Сутры и Тантры, дисциплиной и опытом медитации. Его перу принадлежат несколько томов, посвященных, в основном, Махамудре, — наивысшему уровню философии и практики тибетского буддизма.
Книга «Светоч сердца» также повествует о Махамудре. Это и система медитации, и взгляд, стержнем которого является уверенность в природе Будды, изначально присутствующей в умах всех живущих. Раскрытие этой вневременной природы есть путь к цели, а тот, кто достиг ее, расслабленно и без усилий покоится в том, что есть, переживая все как единство блаженства и пу стоты.
Автор раскрывает смысл важнейших понятий системы Махамудры, подробно представляет ступени пути к совершенству и описывает плод практики — окончательное постижение подлинной природы ума.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_svetoch-se ... smisla.htm
http://iknigi.net/avtor-cele-rangdrel/8 ... age-1.html





Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла

Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все совершенные мастера Индии. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Махамудра и Великое совершенство (Отличаются в словах, но не по смыслу)
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татха- гат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче



Светоч Махамудры
Пречистый светильник,
В ПОЛНОТЕ И СОВЕРШЕНСТВЕ ОСВЕЩАЮЩИЙ
смысл Махамудры, сути всех явлений

Пролог
Намо Махамудрайе
Изначально совершенно чистая природа Свободна от любых искусственных признаков.
Этой наивысшей ясной пробужденности дхарматы Я воздаю почет, обязуясь познать ее как она есть.
Хоть в самой сути и нет никакого существования,
Ее зримая сторона, подобно волшебству, являет себя во множестве видимых форм.
С тем чтобы вы узнали свою собственную природу,
Я объясню это естественное состояние исконной неделимости.

К Дхарме ведет множество врат, и существует столько же типов наставлений по усмирению умов, сколько существует различных склонностей и способностей в умах тех, кто подлежит обучению. Это обусловлено особой чудесной силой энергии всех Будд, проникнутой сочувствием.
Среди всех этих различных учений есть одно — наивысшее, открывающее кратчайший путь и представляющее собой окончательную вершину всех ваджрных колесниц плодотворной Тайной мантры. Махамудра является наипревосходнейшим методом, который непосредственно и легко раскрывает естественный лик ума, в котором три кайи присутствуют спонтанно. Этой дорогой шли все величайшие сиддхи и видьядхары.

Махамудра основы, сущностная природа вещей; смысл воззрения, кратко описанный в терминах запутанности и Освобождения.

Махамудра Пути, самосущий естественный поток; способ, согласно которому осуществляется движение по путям и ступеням; подробно объясняемый в терминах шаматхи и випашьяны.
Махамудра Плода — то, как существа обретают благо через постижение окончательных и чистых трех кай состояния Будды; объясняется в форме заключения.


Махамудра основы
Воззрение
Махамудра основы, сущностная природа вещей.
Смысл воззрения, кратко описываемый в терминах запутанности и Освобождения

для определения вашей естественной сути не подходит ни слово сансара, ни слово нирвана. Не ограничиваемая никакими крайностями, свободная от рамок преувеличения или недостаточной оценки, она незапятнанна и чиста от таких обозначений, как приятное или неприятное, бытие или небытие, существование или несуществование, неизбывное или полностью уничтоженное, одно или другое. Поскольку ее нельзя ограничить некой личностью или идентичностью, ваша сущность способна служить основой проявления любой формы или концепции. Тем не менее, вне зависимости от того, как именно она проявляется, в конечном смысле эта сущность не обладает подлинным существованием.
Таким образом, она — это великая пустота, свободная от ограничений возникновения, пребывания и прекращения; она — необусловленное пространство истины. Изначально это природа, в которой три кайи проявлены спонтанно, и известна она как «Махамудра основы, сущностная природа вещей».
Эта сущность ума, лишенная основания и корня, —
Есть основа всех явлений.
Эта сущность не является чем-то, что присутствует в потоке ума одного-единственного человека или одного Будды. Она — действительная основа всего, что проявляется и существует, всей сансары и всей нирваны.

С момента постижения ее природы и узнавания ее истинного состояния вы зоветесь Буддой. Когда вы не осознаете сущность ума, оставаясь относительно нее в заблуждении и переживая запутанность, вы зоветесь обычным существом. Следовательно, она служит основанием блуждания в сансаре и известна как общая основа сансары и нирваны
Этот единый ум — семя всего.
Из него явствуют сансара и нирвана.
Когда эта природа присутствует в виде нейтральной и неопределенной основы, не будучи ни постигнутой, ни не постигнутой, она называется «всеобщая основа», «алайя» — в силу того, что она образует фундамент как сансары, так и нирваны. Эта всеобщая основа не является нигилистическим «ничто», вакуумом — она есть самопроясняющее знание, разворачивающееся непрестанно. Это знание, называемое «сознание всеобщей основы», уподобляют яркости зеркала.

Первичное разделение

Что касается свойства познания, или мудрости, этого самопроясняющего знания, — его сущность пуста, его природа есть осознавание, и обе они, неотделимо друг от друга, составляют ядро осознанности. Будучи семенем, или причиной, всех качеств Будды и атрибутов чистых путей, оно также известно как «подлинная всеобщая основа применения», «сущность Сугаты», «Дхармакайя самопознания», «запредельное знание», «Будда собственного ума» и так далее. Все эти наименования нирваны синонимичны. Аспект мудрости является именно тем, что должно быть постигнуто и узнано каждым, кто вступил на Путь.

В силу наличия аспекта неведения в этой нейтральной всеобщей основе вы не знаете собственной сути, и естественное состояние не постигается. Таким образом, вы омрачаете себя. Называемая «базовое неведение» или «великая тьма безначальных времен», поскольку выступает основой возникновения всех мешающих эмоций и запутанных мыслей, она также известна как «всеобщая основа различных склонностей». именно она служит причиной запутанности всех живых существ.
Поскольку осознанность не возникала из основы,
Именно это глупое забытье И есть причина неведения и запутанности.
Неведение сопровождается семью состояниями ума, происходящими из заблуждения, например умеренным цеплянием и забывчивостью. Из этого базового неведения возникает жесткое цепляние за эго и за реальность «себя». Не узнавая в проявлении то, чем оно на самом деле является, — проявлением самого ума, — существо цепляется за него как за внешний объект. Эта запутанность, вызванная неспособностью узнать природу мыслей о реальности воспринимающего и воспринимаемого, называется «концептуальное неведение», или «умственное сознание». Это ошибка восприятия: ум и объект принимаются за нечто отдельное друг от друга; она сопровождается четырьмя десятками состояний ума, происходящими из желания, например привязанностью и цеплянием.
Силой выражения этого умственного сознания возникают и разворачиваются различные склонности и запутанности.
Пять основных ветров-корней и пять второстепенных ветров-ветвей способствуют возникновению и движению мыслей. В силу привычки к запутанным жестким представлениям вы воспринимаете проявления собственного ума в виде мира и его обитателей. Из этой основы и всех объектов возникает все без исключения. Это и называют «загрязненный ум», именно он движется через пять врат чувственного восприятия, создавая привязанности. Поэтому он также зовется «сознания пяти чувств». Его сопровождают тридцать три состояния ума, происходящие из гнева, например умеренная отчужденность.
Таким образом, всеобщая основа различных устремлений служит корнем, и из нее произрастают восемьдесят присущих состояний ума в качестве ветвей. Так процесс впадения в заблуждение обретает непрерывность. Из-за этого вы вечно блуждаете в сансаре. Так описывается запутанность существ, которые не обрели постижения.
Все это, тем не менее, подобно возникновению предметов во сне: это лишь волшебный танец поверхностных проявлений, не существующих на самом деле. Все сильнее и сильнее привыкая к жесткой идее их постоянства, укрепляя их и цепляясь к ним как к чему-то реальному, вы переживаете различные виды удовольствия, боли и безразличия. Вы бесконечно вращаетесь в причинах и следствиях сансары, подобно водяному колесу. Именно этим отличаются все живые существа.

Как сущность сохраняется неизменной

Несмотря на подобную запутанность и блуждание в сансаре, природа Сугаты, сущность вашего осознавания, нисколько от этого не страдает и не преуменьшается. В
Каждое существо — Будда,
Но омрачено преходящими завесами.
В окончательном смысле эта исконная природа наглядно предстает в нераздельности Трех состояний Будд. Более того, даже будучи скрыто преходящими завесами запутанных переживаний, это естественное лицо ясно присутствует в трех кайях. Оно точно так же присутствует в них и в момент достижения Плода, когда все омрачения очищены, а двуединое знание доводится до совершенства.
Какой была, такой и будет;
Эта природа неизменна.
Хотя природе ума присуще спонтанное совершенство — изначально чистая суть — эта временная запутанность, или базовое неведение, которым вы себя омрачили, происходит из вас самих, подобно грязи, покрывающей слиток золота. Существам были переданы различные способы очищения и избавления от этих омрачений. Эта сущность, сама по себе являющаяся самосущей пробужденностью, неизменная в трех временах и лишенная концептуальных построений, составляет аспект действительного знания. Следовательно, все пути могут быть сведены к «искусным средствам и знанию
вы освобождаетесь, когда осознаете и узнаете единую природу всеобщей основы, и находитесь в заблуждении, когда не знаете всеобщей основы и воспринимаете ее как индивидуальное бытие. Всеобщая основа изменяется только под воздействием постижения или отсутствия такового.
Нагарджуна:
Обычным существом зовется тот,
Кто опутан паутиной негативных эмоций.
Буддой зовется тот,
Кто от них освободился.
По этой причине, открываясь всем явлениям при помощи искусных средств Махамудры, передаваемых в устных наставлениях о подлинном сущностном смысле, вы сможете обрести изначально присущую устойчивость в природе Махамудры основы. Вы сможете очистить загрязнения запутанных мыслей в Махамудре Пути или достичь царского престола трех Состояний Будд, Махамудры Плода. Так вам откроется драгоценность двуединого блага. вам стоит проявить усердие в практике каждого из упражнений до проявления некоторых знаков, не предаваясь праздности и не преуменьшая значимость практики. Этот процесс драгоценен и является начальным этапом следования освобождающим наставлениям. вы должны практиковать без лицемерия.
Эта вместерожденная пробужденность за пределами описаний
Узнается только через практику накоплений и очищения завес,

Воззрение как таковое

В целом у различных Колесниц и философских школ имеются бесчисленные способы принятия воззрения, и у каждого из способов есть достоверная, действующая основа. Поскольку все Колесницы — это бесконечное проявление всеобъемлющей энергии Победоносных, я не стану описывать их такими словами, как «чистый» или «нечистый», «хороший» или «плохой», — я просто рад тому, что все они есть.
Воззрение — это сущность ума, спонтанно и изначально присутствующая в великой абсолютной чистоте. Свободная на протяжении трех времен — прошлого, настоящего и будущего — от построений, связанных с возникновением, пребыванием и прекращением, равно как и от концепций прихода и ухода, эта сущность ума чиста от концептуальных признаков и жесткого разделения на сансару, нирвану и Путь. Она не предстает в искаженном виде как существование или несуществование, бытие или небытие, неизбывное постоянство или полное уничтожение, хорошее или плохое, низкое или высокое. Она выходит за пределы опровержений и доказательств, принятия и отвержения, изменения и преобразования любыми из видимых и существующих явлений.
Истинная природа этого изначального состояния или формы бытия — в абсолютной свободе нераздельности проявлений и пустоты, а также в ясно проявленном единстве пустоты и пробужденности. Она полностью открыта, будучи всеобъемлющей изначальной свободой, и находится в совершенном равновесии необусловленного, спонтанного присутствия. Именно в этом состоит стержень воззрения, в естественном состоянии как оно есть, в изначально самосущей, исходной сути всей сансары и всей нирваны.
Когда видишь изначальную ложность навязчивых двойственных взглядов, понимая это извечное состояние, говорят, что ты «постиг воззрение», «видишь суть ума» или «знаешь природу вещей».
Будучи постигнута, становится всем.
Постичь что-то выше не сможет никто.
В действительности все видимое и существующее, сансара и нирвана, является проявлением трех Состояний Будд. Ваш собственный ум тоже по своей природе — три кайи, и сам по себе не отделен от окончательного пространства истины. Все атрибуты сансары заключены в состоянии характеристик ума. Все атрибуты пути заключены в форме Дхармы. Все атрибуты плода заключены в форме энергии ума.
Невозникающая суть ума сама по себе — Дхармакайя, его не знающая препятствий природа — Самбхогакайя, а его выражение, проявляющееся любым образом, — Нирманакайя. Эти три кайи спонтанно присутствуют в виде неделимого тождества. Узнать и укрепиться в этом естественном состоянии — значит, в совершенстве постичь безошибочное и верное воззрение.

Махамудра пути

здесь слово «медитация» означает лишь акт ознакомления ума со смыслом естественного состояния, воззрения, согласующегося с приведенным выше описанием. Нельзя медитировать, искусственно выстраивая что-либо в уме. Также не следует медитировать, специально подавляя мышление ума или его восприятие, занимаясь, таким образом, медитацией на искусственно сконструированную пустоту. Медитация означает всего лишь поддержание естественности ума без каких-либо искусственных действии.
следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на образе Йидама или слоге. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.

Шаматха

Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.
Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.
Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности — так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.
Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».

Трое врат Освобождения также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», — и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, — например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, — является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности — незапятнанной и без измышлений.
Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.
Усилие портит практику медитации.
Хоть упражняться и не в чем,
Не отвлекайтесь ни на долю секунды.
В этом - медитация Махамудры.

При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием — это первый опыт шаматхи, уподооляемыи водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами — будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.
Позже, после того как вы приложите достаточно усилий к практике без отвлечений, ваше тело окажется проникнуто глубоким блаженством и освободится от любых болезненных ощущений. Ум станет ясным знанием, свободным от мыслей. Не замечая течения дня и ночи, вы сможете оставаться неподвижны ровно столько, сколько будете покоиться в медитации, свободной от влияния каких-либо изъянов. Ясно выраженные мешающие эмоции утихнут, и не будет сильного влечения к таким вещам, как еда или одежда. У вас появятся условия для обретения различных видов сверхзнания и возникнет духовный опыт. Проявлением этих бесчисленных мирских качеств отмечается последний этап шаматхи, подобный недвижимому океану.
Сохраняя остроту и осознанность взгляда,
Продолжай медитировать короткими сессиями.


Випашьяна основной части

Не разрешив до конца сомнения по поводу того, обладает ли природа вашего ума какими-либо конкретными признаками, находится ли она где-нибудь и происходит ли откуда-нибудь, прибывает или уходит, возникает или прекращается, существует или не существует, вечна или уничтожается без остатка, есть ли у нее центр и граница, вы не сможете прийти к подлинному воззрению. А если не будет его, вы не сможете знать, как поддерживать естественность и спонтанность медитации. Не зная этого, сколько бы времени вы ни провели в искаженной шаматхе и упорной умозрительной зажатости, вам не удастся выйти за пределы причины и следствия трех сфер сансары. Поэтому требуется устранить неправильное понимание.
Это состояние бытия — бодрствование в самосущем и естественном знании — в действительности и есть випашьяна.

Прежде всего, следует отметить, что обычные люди никогда не отдалялись от этого естественного знания — даже на мгновение. Тем не менее, поскольку они не открылись ему, то до сих пор не смогли его распознать. Далее, это естественное знание есть то, что сохраняется в шаматхе, и то, что созерцает, присутствует ли движение мысли или же поддерживается безмолвие. Оно производит все эти действия. Можно сказать, что это подобно неспособности видеть самого себя. Проекция мыслепотока обычного человека — это не что иное, как сама випашьяна, проявляющаяся в виде концептуального мышления. Более того, переживания шаматхи, а также блаженство, ясность и отсутствие мыслей, тоже есть не что иное, как осознанность випашьяны, проявляющаяся в виде этих переживаний. Но поскольку ваша обнаженная суть, свободная от концепций, не была узнана, эти переживания способствовали лишь поддержанию неподвижности и не стали причиной Просветления.
После того как вы узнаете собственную суть, не останется ни единого состояния — будь то безмолвие или же мыслительная активность, — которое не окажется випашьяной или Махамудрой.
Когда не цепляешься за навязчивые идеи ума,
Все, что проявляется как объекты шести сознаний,
Есть самоосвобождающийся личный опыт.
Осознаете ли вы эту неделимость, медитирующие?

Единство шаматхи и випашьяны

Шаматха, как правило, означает пребывание в состоянии блаженства, ясности и отсутствия мыслей, после того как концептуальное мышление естественным образом ослабевает. Випашьяна означает обнаженное и ясное видение сути ума, самопознающей, безобъектной и свободной от искажений преувеличения или недостаточной оценки. В другом случае шаматха означает отсутствие мыслительной активности, а випашьяна — распознавание сущности мыслей. Существует множество других объяснений, но в действительности все, что проявляется или переживается, не выходит за пределы неразделимости шаматхи и випашьяны. И безмолвие, и мыслительная активность — это лишь проявления ума. Умение узнавать свою суть и в состоянии покоя, и во время мышления — вот природа випашьяны как таковой.
Шаматха заключается в отсутствии вовлеченности и цепляния к любому из внешних объектов шести сознаний, в то время как випашьяна — это беспрепятственное проявление восприятия. Таким образом, в рамках восприятия происходит объединение шаматхи и випашьяны.
Отчетливое и ясное распознавание сути мысли в момент ее внезапного возникновения — это шаматха. Прямое освобождение этой мысли в естественном уме, свободном от концепций, — это випашьяна. Таким образом, в рамках концептуального мышления шаматха и випашьяна оказываются едины. Сверх того, умение смотреть в суть мешающей эмоции и не следовать за ней, пусть даже эмоция и проявляется очень остро, — это шаматха. Пустое и обнаженное знание, в котором созерцающая осознанность и наблюдаемая мешающая эмоция не существуют по отдельности, — это випашьяна. Таким образом, и в отношении мешающих эмоций шаматха и випашьяна едины.

Заключение

Суть вашего собственного ума не существует ни в форме безмолвия, ни в виде мыслительной деятельности; она — не проекция и не растворение, не хорошее и не плохое. Все явления — не более чем беспрепятственное проявление, игра возможностей вашего ума. Так, и шаматха, и випашьяна сами по себе не имеют иного существования, кроме как в нераздельном единстве. Тем не менее, для того чтобы облегчить их понимание, о проявлении шаматхи и випашьяны учат под различными наименованиями и в разных классификациях. Было сказано, что шаматха как таковая не может быть действенной в качестве основной части медитации Махамудры, потому что:
Неподвижность сама по себе — это мирской уровень медитации.
В частности, в рамках Махамудры привязанность к переживанию неподвижности неприемлема. Махамудра — это возможность практиковать восприятие всего, что возникает и существует, как Дхармакайи. Если практикующий принимает неподвижность в качестве чего-то хорошего, медитации, и отвергает мысли как нечто плохое и медитацией не являющееся, это не согласуется с тем, что все проявления и все сущее есть Дхармакайя, а все возникающее есть Махамудра. Таким образом, этот подход не позволяет оставлять все явления в неподдельности и неискусственности.

[Соня]

Пять путей и десять бхуми
Сегодня большинство людей лишь притворяются, что практикуют Дхарму. Кто-то одурманивает себя ядом гордости, хвастаясь обширной эрудицией и словесными знаниями, но при этом не способен обрести власть над собственным умом. .. Потому эти люди помещают себя в темницу жесткой аскетической медитации – им неведома практика всепроникающей открытости.
Удачливые не нуждаются в опоре на внешние слова и буквы, поскольку знание, происходящее из медитации, возникает у них изнутри. Одаренный и талантливый человек, наделенный упорством, способный целенаправленно практиковать, автоматически пройдет по последовательным этапам пяти путей и десяти бхуми общих Колесниц от начала и до конца.
Если человек придерживается этого наивысшего самадхи
И исповедует его учение, то куда бы он ни направился,
Его поведение будет мягким, и он будет глубоко умиротворен.
Так он обретет все десять бхуми:
Радостную, Незапятнанную, Освещающую, Сияющую,
Труднодостижимую, Ясно проявленную, Далеко ушедшую,
Неколебимую, Совершенную мудрость и Облако Дхармы.

Пять путей
Иными словами, на меньшем, среднем и высшем этапах пути накопления вы достигаете четырех видов применения внимательности, четырех верных устремлений и четырех столпов чудесного действия. Они присутствуют полностью в этом кратком устном наставлении о пути Махамудры.
Прежде всего идут общие предварительные практики – размышления о страданиях сансары, трудности обретения свобод и благоприятных обстоятельств, непостоянстве жизни и так далее. В этих аспектах полностью содержатся четыре вида применения внимательности: понимание, что тело нечисто, что чувства – это страдание, что мышление непостоянно, а все явления лишены самосущности. Сосредоточение на ключевых моментах этих предварительных практик и обретение опыта или уверенности в них, таким образом, называется прохождением меньшего пути накопления.
.. Наконец, слияние ума Гуру и ума практикующего воедино – это столп сосредоточения. Благодаря им происходит движение по большему пути накопления. В этом контексте благородный наставник являет собой средоточие Трех состояний Будды, а его поле силы – не что иное, как сфера Состояния излучения.
..четыре аспекта решимости: видеть суть ума – это жар; обрести уверенность в ней – это вершина; оставаться непоколебимым вне зависимости от обстоятельств – это стойкость; а сосредоточение в однонаправленной практике – это высшее мирское качество пути соединения.
Также в это время вы обретаете определенные качества пяти способностей. Приобретение безграничной уверенности – это качество доверия. Способность без отвлечений наблюдать истинную природу – это качество внимательности. Не поддаваться лени означает обрести качество усердия. Отсутствие отвлечения во время медитации говорит об обретении качества сосредоточения. Постижение определяющего смысла – качество различающего знания. Эти пять способностей, доведенные до совершенства по отдельности или обращенные в силу, также называются пятью силами.
Постигнув, таким образом, три этапа однонаправленности, вы обретаете совершенство на пути соединения и прибываете на этап простоты. Наблюдая истину постижения, прежде скрытую от вашего взора, вы осваиваете путь видения.

на этом этапе взращиваются семь просветленных признаков; в этом контексте данные признаки присутствуют автоматически. Иными словами, пребывание в состоянии истинной природы, Дхарматы, естественном состоянии как оно есть – это просветленный признак самадхи. Независимость от мешающих эмоций – это просветленный признак полного различения явлений. Поскольку омрачения, устраняемые на пути видения, естественно очищаются просто памятованием об этом самадхи, это – просветленный признак внимательности. Освобождение от лени и отвлечения – это просветленный признак усердия. Поскольку вы переживаете необусловленное блаженство, присутствует просветленный признак радости. Поскольку очищены все объекты, подлежащие устранению, наличествует просветленный признак уступчивости. Поскольку было обретено постижение равенства сансары и нирваны, действует просветленный признак беспристрастности. Таким образом, семь просветленных признаков доводятся до совершенства.

вы обретаете бесчисленное количество качеств пути видения, а также бессчетное множество дверей самадхи.
достижение первой ступени совпадает с периодом, имеющим место после того, как практикующий узрит сущность простоты и встанет на путь видения. по этим путям существа двигаются с разной скоростью и разными наборами качеств.
Подлинное постижение пути видения, обретаемое таким образом, называется бхуми, поскольку является источником, или основой, всех благих качеств.
Когда достигнуты бхуми, ты свободен от пяти страхов:
Исчез страх беды, страх смерти и падения в нижние миры;
Растворился страх перед сансарой и любые тревоги.

Период, следующий за их достижением, зовется путем взращивания. Здесь вы осваиваетесь в природе пути видения.
В этот момент вы вступаете на Благородный восьмеричный путь. На Пути взращивания в состоянии медитации вы взращиваете исключительно необусловленное самадхи и в проистекающем опыте – восемь аспектов благородного Пути, которые считаются обусловленными.
Что это за восемь аспектов? Это верное воззрение, мышление, речь, поведение, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение. Вкратце, будучи не чем иным, как совершенными по природе достижениями, они полностью наделены бесчисленными качествами, в значительной мере превосходящими этапы предыдущего Пути.

Десять бхуми
Первая из десяти ступеней Бодхисаттв зовется Радостной, поскольку свойственные ей качества вызывают великое наслаждение. Посредством медитации, которая является неконцептуальным и невозникающим состоянием, и постмедитации, имеющей иллюзорную природу, вы двигаетесь по Пути с настроем ума, свободным от опасений и малодушия, – даже если вам придется принести в жертву на благо живых существ свою голову или иные части тела.
Поскольку на начальном этапе простоты радость самадхи значительно усиливается, вы достигаете первой бхуми, Радостной. Освободившись от загрязнений того, что подлежало устранению на пути взращивания, вы достигаете второй ступени Бодхисаттв, Незапятанной. Принося благо существам силой своего постижения, вы достигаете третьей бхуми, Освещающей.
На промежуточном этапе простоты превосходные качества Будды усиливаются, и вы достигаете четвертой ступени, Сияющей. Очистив все омрачения с трудом поддающихся очищению склонностей, вы вступаете на пятую бхуми, Труднодостижимую.
В момент постижения конечной стадии простоты, благодаря непосредственному знанию невозникающей природы сансары и нирваны, вы достигаете шестой ступени, Ясно проявленной.
Вслед за этим двойственные переживания, такие как медитация и период после нее, сансара и нирвана, по большей части освобождаются через собственное единство, и поэтому начало постижения единого вкуса – это седьмая бхуми, Далеко ушедшая.

Неизменно сохраняя правильную внимательность относительно того, что подлежит постижению, вы находитесь на промежуточном этапе единого вкуса, восьмой ступени Бодхисаттв – Неколебимой. Когда очищены все оставшиеся омрачения, за исключением очень тонких, таких как иллюзорная двойственность переживания, вы переходите на высший этап единого вкуса, девятую бхуми Совершенной мудрости.
Когда это тонкое двойственное переживание также естественным образом очищено, все качества путей и ступеней оказываются доведены до совершенства.
Тем не менее сохраняется омрачение двойственного знания, привычная склонность к жестким представлениям, чрезвычайно тонкое омрачение, остаток сознания всеобщей основы. В данном контексте это время начального и среднего этапов немедитации, которое в согласии с общей системой зовется десятой бхуми, или Облаком Дхармы. К этому моменту вы обладаете качествами, по статусу равными тем, которыми славятся Великие Бодхисаттвы десяти ступеней.

Состояние Будды
Омрачение из-за незнания неконцептуальной природы, тонкая склонность к двойственному знанию, теперь тоже растворяется в великом самосущем самоосознавании, сути ваджраподобной пробужденности, и вы навечно освобождаетесь от всех омрачений. Сила природной пробужденности, как она есть, и всего, что есть, равно как и сила знания, сочувствия и энергии, обретают теперь полное совершенство. Внешние и общие Колесницы описывают эту точку как наивысший путь свершения, действительное состояние совершенной буддовости, которое называется высшей немедитацией.
В соответствии с общим учением Тайной мантры, теперь вы свободны от омрачений кармы, мешающих эмоций и привычных склонностей, и поэтому более нет пути, по которому вам нужно было бы идти, и не осталось ничего, что вам нужно было бы постичь.
Но в терминах степени усиления качеств существует также одиннадцатая бхуми, Всепроникающий свет, и двенадцатая, Лотос непривязанности. Постигнув в одно мгновение две этих особенных внутренних ступени, проявив два Состояния формы (Рупакайю) на благо других как знак постижения Состояния истины (Дхармакайи) для блага самого себя, вы затем непрерывно продолжаете приносить пользу существам во всем пространстве, пока сансара не будет опустошена. Так описывается тринадцатая бхуми Держателя ваджры, состояние Будды как оно есть.
Пока на этих путях и ступенях сохраняется что-то более высокое, к чему следует двигаться, они называются путем обучения. Достижение окончательной точки, после которой уже нет такого места, куда можно было бы стремиться, зовется путем необучения. Таким образом, тринадцатая бхуми Держателя Алмаза – это окончательный плод внутренней Тайной мантры.

Качества
Какими особенными качествами сопровождается достижение этих ступеней Бодхисаттв? Достигнув первой бхуми, вы сможете одновременно направить сто излучений Нирманакайи в десяти направлениях, лично увидеть сотню Будд и получить от них Учение Дхармы. Вы сможете одновременно излучать сто различных лучей света, сияя красным светом и при этом впитывая белый свет, излучать желтый свет, окружив себя синим светом; излучать много, впитывая несколько, и так далее. Вы можете учить, используя одновременно сто дверей Дхармы, каждую в соответствии с индивидуальными склонностями, способностями и предрасположенностями сотни различных учеников. Вы сможете одновременно входить в сотню различных состояний самадхи. Вы сможете одновременно проявлять сто различных чудес – например, летать по небу или перемещаться сквозь землю, беспрепятственно проходить через горы и скалы, не тонуть в воде. Вы обретете семь раз по сто различных качеств.
К моменту постижения тринадцатой бхуми Держателя Алмаза, природы Трех состояний Будды количество превосходных качеств уже не поддается исчислению, становясь безграничным. Эта природа находится вне рамок концептуального мышления, и подвести ее под конкретные числа не под силу никому.
Как качества проявляются
Этот Путь Махамудры, вершина Колесниц, полностью и без какого-либо смешения содержит десять ступеней и пять путей, которым учат общие Колесницы. Суть такова, что тот, кто верно постигнет все четыре йоги, постепенно или моментально доведет до совершенства все качества, присущие этим путям и ступеням.

Совершенствование
В нашем контексте имеет значение только превосходнейшее поведение, поддержание естественного состояния исконного ума, свободного от концепций.
Прежде всего, даже на этапе предварительных упражнений – когда вы накапливаете заслугу и мудрость, очищаете завесы и получаете благословение – вы должны усердно практиковать превосходнейшее поведение, которое заключается в том, что практикующий сохраняет чистоту, не будучи запятнан ни одной из восьми мирских забот, и не испытывает за себя стыда.
Далее, обретая уверенность в воззрении и медитации основной части практики и достигая ясности в самоосознавании, вы должны прилагать усилия к поддержанию превосходнейшего поведения. Здесь оно заключается в том, что, познавая одно, вы обретаете искусность во всем.
Освободитесь от страха или волнения перед лицом трудностей – таково поведение льва, резвящегося в горах. Освободитесь от привязанности или цепляния к чувственным удовольствиям – таково поведение ветра в небе. Не опутывайте себя цепями принятия или отвержения восьми мирских забот – таково поведение безумца. Просто и без ограничений поддерживайте естественное течение ума в свободе от пут двойственных представлений – таково поведение копья, пронзающего пространство.

Придерживаясь этих видов поведения, отсекайте путы омраченного блуждания, отвлечений, надежд и опасений. Концентрируйтесь исключительно на пребывании в безыскусной исконной природе – это наиболее благородное, превосходнейшее поведение; это – принесение всего на Путь.
Вне зависимости от того, с какими бы различными временными трудностями вы ни сталкивались – концептуальным мышлением, мешающими эмоциями, страданием, страхом, болезнью или смертью, – будьте готовы принести их на Путь, сделав их основной частью практики естественной Махамудры, не ожидая и не полагаясь в своих надеждах на какие-либо другие средства или противоядия.
Человек, способный практиковать таким образом, обретет власть над всей сансарой и всей нирваной, явлениями и существованием. Суть в том, что вы будете свободны от любых препятствий, вас омоет великий океан йогических совершенств, рассеется тьма и очистятся два вида омрачений, воссияет солнце знаков свершения, вы обнаружите Будду в собственном уме, и распахнется сокровищница принесения блага другим.

Раздел третий Махамудра Плода Три состояния Будды

Дхармакайя — Состояние истины

Когда одаренный практикующий уже узрел естественный лик Махамудры основы — изначальное состояние — и, сосредоточившись на ключевых моментах практики Махамудры пути, воззрения и медитации, достиг совершенства в своем упражнении, он постигает конечную Махамудру плода, окончательное Состояние истины.
Суть Дхармакайи — самоосознавание и безыскусная первоначальная пробужденность, неизменная и свободная от увеличения и уменьшения, изначально присутствующая в потоке ума каждого существа. Именно она подлежит постижению посредством практики и освоения глубоких ключевых положений Пути. Кроме этой пробужденности нет ничего другого.
Состояние истины обладает следующими характеристиками.
Поскольку оно наделено пробужденным знанием природы вещей как она есть и всех существующих объектов знания, ему свойственно двойное знание. Поскольку суть ума полностью чиста изначально, а временные омрачения очищены, Состоянию истины также свойственна двойная чистота. Оно свободно от омрачений незнания или невосприимчивости ко всем познаваемым явлениям, и все аспекты благих качеств доведены в нем до совершенства.
Неограниченное выражение Дхармакайи, танец этой пробужденности, порождает два Состояния формы — Состояние радости (Самбхогакайю) и Состояние излучения (Нирмана- кайю).

Семь аспектов единства
Аспект союза обусловлен объединением тела мудрости, обладающего совершенными знаками и отметинами, с супругой его естественного сияния.
Аспект великого блаженства связан с извечной природой необусловленного великого блаженства. Эти три аспекта являются особенными атрибутами Самбхогакайи.
Аспект абсолютной заполненности сочувствием обусловлен неконцептуальным сочувствием, всеобъемлющим, подобно пространству.
Аспект целостности состоит в спонтанном и свободном от концепций проявлении безбрежной энергии, по масштабам тождественной всей сансаре.
Аспект непрерывности состоит в непребывании в умиротворенной крайности нирваны.
Аспект отсутствия самосущности, связанный с тем, что единство пустоты и сочувствия полностью свободно от умопостроений и потому лишено собственной природы, считается особенным атрибутом Дхармакайи.

Восемь качеств мастерства Самбхогакайи — Состояния радости
Непрерывное пребывание в положении Царя Дхармы, властвующего над тремя сферами в Акаништхе, дворце Пространства истины, — это мастерство владения. Обладание восемью совершенными видами мастерства — это свойство Состояния радости.

Нирманакайя — Состояние излучения
Нирманакайя излучается как непостижимое проявление Дхармакайи и Самбхогакайи. Излучаемые, эти отражения луны столь же многочисленны, как водные поверхности, на которых они видны.

Причины осуществления Состояний Будд
Подлинным результатом сосредоточения на сути окончательной пустотности Махамудры здесь и сейчас при движении по пути является осуществление Состояния истины. Причина осуществления Состояния радости — успешная практика глубокой стадии зарождения. Таким образом, благодаря усердной практике, выполняемой постоянно, а не время от времени, и соединению искусных средств и мудрости, великой и окончательной триединой чистоте, вы обретете устойчивость в сути вещей, где Три состояния неразделимы.
Описанные здесь три кайи так же, как и четыре, и пять, перечисляемые во многих других классификациях, суть единое целое, в отношении которого разным качествам и функциям присваиваются разные наименования. Вкратце, все они — не что иное, как сегодняшняя сущность, природа и выражение вашего ума, и в момент обретения плода они получают название Трех состояний Будд.

Заключение

Не испытывай опасений, не цепляйся, не отметай и не пытайся определить любое явление, включенное в сансару или нирвану, как реальное или нереальное, существующее или несуществующее, подлинное или неистинное, возникающее или прекращающееся, вечное или полностью уничтоженное. Тот, кто считает явления несуществующими, скатывается в крайность нигилизма, а тот, кто считает их существующими, ударяется в крайность материализма. Мысль «они и не существуют, и не не существуют» тоже не выходит за рамки искусственных умопостроений. Поэтому если что-то существует в чужом опыте, то позвольте этому существовать, поскольку беспрепятственное восприятие неисчерпаемо. Если что-то в восприятии другого человека не существует, то позвольте ему не существовать, поскольку в сути своей это явление никогда не отделялось от пустоты, природы, которой не присущ никакой вид существования. Если что-то не считается ни существующим, ни несуществующим, то позвольте этому также быть правдой, поскольку в таком случае не происходит падения ни в одну из крайностей, и явление не оказывается зажатым в рамки каких-либо категорий или классификаций.
Практикующие, находящиеся на Пути, воспринимают все вещи как непрестанное выражение их собственных умов. Будды и Бодхисаттвы воспринимают все вещи как сферы самопроявленной пробужденности. В конечном итоге все является не более чем волшебной картиной выражения сути ума.
ключевое положение здесь — это способность расслабиться в состоянии Махамудры, вашего собственного безыскусного ума, естественной природе, которая никогда (изначально) не выходила, не выходит (в настоящем) и никогда не выйдет (в будущем) за пределы сути основы, Пути и Плода, единства двух или неразделимости Трех состояний.
Те же, кто цепляется за ограничения слов и спорит, отстаивая философские точки зрения, — подобны детям, пытающимся схватить небо. Поэтому покойтесь в великом всеохватном равенстве, просторе безыскусной естественности. Тогда, без сомнений, за пределами понятий о пути и путнике, вы освободитесь в природе, наделенной спонтанным присутствием Плода четырех йог, десяти ступеней Бодхисаттв, пяти путей и Трех состояний Будд.

Эпилог

Природа сущности Сугаты, изначально свободная, Просветленность спонтанных Трех состояний Будд Есть у всех существ, вплоть до мельчайших насекомых. Она всегда и всецело присутствует, хоть и омрачена неведением.
Дхарма-дверей к Просветлению столько же,
Сколько людей, нуждающихся в обучении.
Что за великая оплошность — не узнать природу вещей как она есть!
Неразумные практикующие упорствуют в напряженной медитации, будто пытаясь выжать масло из песка.
Да пребудет благо!

[Соня]

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.

Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.

Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=c ... &Itemid=64





Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры")


ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ

Опытная основа созерцания

Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.

Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).

УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»

Медитация успокоения

Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.

Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».

Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»

Роль внимания

Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.

Периодическая бдительность

Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».

Девять стадий успокоения

Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.

Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.

Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.

Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.

«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.

Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.

[Соня]

МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ (ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ)

Мирская мудрость может возникнуть так же путем основной сутрической медитации. Четыре состояния концентрации приводят к постижению чистой природы психофизического мира, что проявляется через ощущение радости, блаженства, ясности и уравновешенного состояния. Другой созерцательный источник мирской мудрости – это источник «четырех уравновешивающих спокойствий», в рамках которых возникает все более тонкое видение потока сознания. Это видение воспринимает сознание сначала как бесконечное пространство, затем как бесконечное сознание, затем как не существующее, и, наконец, как ни существующее ни несуществующее.

Только «созерцательная мудрость» может вникнуть в скрытую тайну абсолютной реальности, ибо она содержит такое переворачивающее видение, которое обнаруживает ошибочную природу воспринимаемой реальности и приводит к видению недвойственности. Таковую недвойственность можно в общем охарактеризовать как «относительная» или «взаимозависимая» реальность, которая обладает внутренне присущим ей союзом непостижимой простоты (пустоты) и динамической видимости. Ложная природа понимается как «просто иллюзорная видимость», полностью лишенная присущей ей субстанции. Между тем как ее интригующий динамизм происходит из созидательного взаимодействия естественных причин и условий.

Коль скоро медитатор овладевает медитацией постижения и потом согласует определенное в ходе нее осознавание с успокоенной уравновешенностью (самадхи), он сделает устойчивым свое продвижение к созерцательной мудрости. в тот момент, когда он достигает «пробуждения первой ступени просветления», его созерцательная мудрость достигает трансцендентального состояния.
На этой стадии медитатор способен воспринять тесную связь между двумя аспектами реальности, не смотря на очевидные противоречия, которые они содержат. Такая созерцательная мудрость, развитая в спокойном равновесии и с различением после равновесия, приводит к окончательной реализации трансцендентальной мудрости (праджняпарамиты). Трансцендентальная мудрость является завершением раскрытия интеллекта, и в Буддистской традиции часто сравнивается с полной Луной.


«Видимая истина» относится к проявлениям ума и материальным феноменам. Это означает, что всякая видимая и воспринимаемая действительность предстает как «реальная» для заблуждающегося ума и как «нереальная» для просветленного. «Абсолютная истина» говорит об изначальной простоте, которая традиционно называется «внутренне присущей пустотой». Она представляет собой абсолютную реальность ума и материи. Пустота должна пониматься, как представляющая собой больше, чем ничто или просто отсутствие (грубых и тонких сущностей) дуалистических явлений. Пустота составляет абсолютную природу всех явлений. И что более важно, эта пустота утверждает относительность всех феноменов. Таким образом, пустота, как универсальный субстрат, является сердцевиной недуалистических феноменов. Два аспекта реальности (видимый и скрытый) нераздельно соединены. Это постижение недвойственности видимой и абсолютной реальностей – существования и просветления – представляет собой начало «видения вещей такими какие они есть». Потому что это образует обманчивое представление, которое портит чистое восприятие ума, подобно облаку, закрывающему небо, они считаются ложными и преходящими феноменами.

Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция «дуалистических самостей» и «недвойственной бессамостности» представляет собой самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости естественно несовместимы; понимание «отсутствия самости» и «не-субстанциональности» является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно «отсутствие я» и «отсутствие субстанции», не говоря уже о восприятии внутренней пустоты этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических самостях. Раз «я» ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на «несубстанциональности» материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования.

Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.

Нет явления, которое не является пустотой;

Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация «немысли». Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью.

с другой стороны, нельзя обрести прямого постижения абсолютной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, вместе с тем одновременно полагаются на процесс созерцания.
Отличительная сторона медитации Махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетала в себе два аспекта сутрической медитации на успокоение и постижение.
Учение Махамудры является сущностью обширной доктрины Будды.

«спонтанное совместное возникновение ума» и «спонтанное совозникновение видимости». Эти термины означают постижение совозникающего ума и его простоты (т.е. пустоты) и постижение совозникающей видимости и ее простоты. сам термин «Махамудра» имеет дополнительное значение совозникающего осознавания (сахаджаджняна), недвойственного союза трансцендентального постижения и внутренней простоты, а также совозникновения осознования и блаженства. В экзотерической сутре под этим подразумевается соединение мудрости и сострадания. Махамудра, которая воплощает в себе трансцендентальную мудрость, полагает, что все реальные вещи (внешние и внутренние) содержат недвойственное состояние. Медитация Махамудры способна привести к мгновенному возникновению изначального осознавания – совершенного соединения простоты и блаженства – невзирая на искаженное сознание. А раз возникает квинтэссенция ума, ее можно поддерживать при различных, даже неблагоприятных обстоятельствах.

индивидуальный «обыкновенный ум» (тхамел шепа) представляет собой первоначальный поток сознания, определяемый как неизменяемое, естественное состояние (мачо ньюкма). Текст Махамудры дает тщательно разработанное описание этого состояния, которое можно резюмировать как «прозрачно-ясное и внутренне-простое». На языке повседневного опыта, обыкновенный ум отождествляется с чистым и правильным восприятием, рассматриваемым как естественное просветление, и часто называемым «Будда-природа». Эта внутренняя чистота проявится вполне и навсегда при окончательном устранении само-заблуждения и при одновременном расцвете всеобъемлющего равновесия, чувствительности, сострадания и мудрости. До тех пор подлинный обыкновенный ум медитатора прорывается сквозь тьму искажений, подобно солнечному свету, пробивающемуся сквозь дыры в облаках.

видение обычного ума, как ясного и верного восприятия, не только является правильным углом зрения, но и надежным подходом к зарождению истинного постижения. Обычный ум и мирской ум – две стороны человеческого сознания. Один – внутренне присущ ему и чист, другой – приобретен и нечист. Эти противоположные внутренние реальности можно различать на языке двух истин. Обычный ум, как верное чувственное восприятие, представляет собой ясность, подобную ясности зеркала, и осведомленность с постижением внутренней простоты. Ясность восприятия, будучи обусловленной, оказывается на уровне видимой реальности. Осознавание внутренней простоты, будучи необусловленным, находится на уровне абсолютной реальности. Они совместимы и, по сути, недвойственны. Однако мирской ум, будучи ошибающимся, искаженно воспринимает действительность. Его, поэтому, нельзя отождествлять с истинным восприятием обыкновенного ума. Ошибающийся ум и его искаженное видение двойственности представляют собой ложную природу видимой реальности. В каждом истинном восприятии обыкновенный ум открывает свое исконное состояние и тесную связь с абсолютной реальностью. Вот причина того, почему обычный ум рассматривается как естественное просветление. Однако такое понимание и постижение не могут автоматически прийти к ненатренированным умам. Только у опытного медитатора обычный ум проявится как чистый и простой, но в то же время, как глубокий и трансцендентальный.

Взгляд Махамудры на заблуждающийся ум контрастирует с другими тремя традициями Тибетского Буддизма. Основная сутрическая традиция (Хинаяна) рассматривает заблуждающийся ум, как зло, и который, следовательно, подлежит удалению. Высшая сутрическая традиция (Махаяна) трактует его, как разрушительный, и потому возвышает его через мотивацию сострадания на благо других. Буддистская тантра так же воспринимает негативную реальность, как яд, и поэтому трансформирует ее в трансцендентальные состояния сознания. В противоположность этому, каждый, хорошо подготовленный в Махамудре, считает всякую ложную мысль совершенным состоянием. Если такую ложную мысль наблюдать непосредственно, мгновенно обнаружится ее внутренняя простота, что в свою очередь, приводит к пробуждению недвойственной мудрости. Медитатор Махамудры глядит на негативный опыт с прямым постижением или же по меньшей мере с детской невинностью. Он фактически оказывается обращенным лицом к мягкой улыбке изначальной красоты. Традиция Махамудры описывает этот опыт как «держание Будды в ладони». Сказано, что у медитатора Махамудры всегда будет порядок в жизни, даже посреди хаоса; любовь посреди ненависти; свет среди темноты; радость среди несчастья; просветление внутри запутанности.

[Соня]

Созерцание Махамудры обычного ума является фундаментальной медитацией Кагьюпы. Медитатор с хорошей подготовкой и опытом мгновенно настраивается на этот «ум». Естественное состояние потока сознания не загрязнено само-заблуждением, не взволновано мыслями – ни хорошими, ни плохими, ни нейтральными. Обычный ум известен под такими названиями как «первая мысль», «чистое восприятие», «истинная реальность» и «экзистенциальное осознавание». Махамудра определяет его как совозникающее осознавание (недвойственность).

Еще более необычная точка зрения, выдвинутая Махамудрой Кагьюпы, состоит в том, что ложная мысль – это проблеск просветления. Такой взгляд критиковался ортодоксальными учениями, как равносильный утверждениям «существование – это просветление» и «иллюзия – это чистое осознавание». основной и неоспоримой истиной является то, что абсолютная простота (внутренняя чистота) пронизывает все вещи, включая ложные мысли. И это понимание разделяется всеми традициями Кроме того, традиция Махаяны полагает, что из-за того, что благородные и низкие мысли не содержат ни какой внутренней сущности, они обладают внутренней простотой или пустотой.

Медитатор Махамудры созерцает свое запутанное состояние (неведение), как мудрость абсолютной реальности, свою ненависть, как мудрость подобную зеркалу, свою страсть, как различающую мудрость, свою ревность, как исполняющую мудрость и свое самомнение, как мудрость равностности. Ключом к этому проникающему постижению в глубинную природу внутренних заблуждений является пробужденное осознавание.

ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ

Эта трансцендентальная мудрость – вне выражения, мысли и определения;
Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству;
Она находится в сфере деятельности высшего осознавания.
Это – Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего.

Медитация в традиции Тибетского Буддизма рассматривается, как всеохватывающий процесс самореализации. Это путь истинного постижения реальности и развития просветленных качеств таких, как ясность, собранность, спокойствие, бесстрашие, чувствительность, сострадание и мудрость.

Первый аспект – это «успокоение ума», приведение его в устойчивое положение и отвлечение от привычной озабоченности внешними событиями, эмоциональными драмами и собственными мыслями. Таким образом, возможно впервые, мы получаем новую перспективу для себя и нашей жизни, и обретаем шанс внезапно проникнуть в глубь нашего существа.

Второй аспект, медитация постижения, идет дальше, отсекая все виды обусловливающих сил, препятствующих нашей внутренней свободе. Мы глубоко и неосознанно сформированы бесчисленным количеством мешающих предубеждений, крепко укоренившимися внутренними тенденциями. В их число входят особые эмоциональные пристрастия, запечатленные предыдущими переживаниями, а так же наши основные мнения, касающиеся того, кто мы такие вообще, как центр нашего опыта и, что такое наш мир.

Третий аспект – «понимание спонтанного совозникновения» – направляет объединение освобожденного осознавания со всеми обстоятельствами нашего обычного мира. Это может быть названо «священным видением» или «чистым восприятием», что означает открытие святости повсюду. Всякий опыт начинает представать как грань более широкого смысла и осуществления. Даже, так называемые, обычные запутанные эмоции перестают быть помехами, они преобразуются в сострадание и более высокое осознавание. Граница между святым и мирским растворяется.

Четвертый аспект касается привязанности к любой форме дисциплины и подготовки, даже имеющих целью освободить нас от ограничений, но делающих прикрепленными к самой дисциплине. Сам путь к более широкому осознаванию незаметно обуславливает нас, вследствие нашего прилипания к средствам и воспоминаниям о путешествии. В наставлениях по «немедитации», мы имеем дело с тем, что отпускаем любое преднамеренное ментальное сосредоточение или же «состояние ума». Благодаря этому реализация может стать постоянной, всеобъемлющей и не требующей усилий.

«все, что мы переживаем есть ум».

узнавание взгляда Махамудры, даже как мимолетного проблеска, имеет огромное значение. В этом смысле медитация Махамудры могла бы называться практикой результата.

Дисциплина включает в себя отказ от безрезультатных занятий и поведения. Медитация занимается развитием внимания или «воспоминания» – шаматха – подчинением непрекращающейся беспорядочности ума

Такие божества и мандалы не внешние сущности, но нечто вроде психологической географии нашего ума, включая нашу связь с линией реализации, взаимоотношение с нашим непосредственным миром, наши чувственные восприятия и эмоции, все вплоть до зыбкой грани заблуждения, на которой спотыкается осознавание

Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведет к возникновению постижения. Коль скоро дерево сожжено, огонь затухает. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно гаснут.

Пойми, ничего не существует вне ума.
Знай, что ум сам нереален.
На языке практики это значит, что медитатор осознает каждое определенное переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого «ума» совершенно отсутствуют какие-либо сколь-нибудь определенные характеристики.

приведя ум в спокойствие, необходимо изучить, имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какую-нибудь свойственную ему особенность. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таких характеристик, за которые можно было бы ухватиться.

На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на «внутренний» опыт (мысли, представления, эмоции) и «внешний» опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренне присущей пустотности.

Третья стадия постижения делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, пребывание и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляют свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к «неподвижному уму» и «проявляющемуся уму», как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется «уверенность, что явления не возникают». Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциальности. Он отвергает представления о несуществовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознает, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, пребывающих и исчезающих, были концептуальными фиксациями, не подкрепленными свойственной им реальностью.

Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном совозникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой все.

Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – Дхармакая. Затем начинается исследование совозникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям всплывать беспрепятственно и отчетливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренне присущей природы.

Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явлений суть пустота, Дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости.

Наш автор разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, которая все время подчеркивает в качестве ключевых наставлений: «ни какой памяти», «ни какого усилия» и «ни каких ментальных конструкций».

погружение означает такое состояние равновесия подобное пространству, которое не возмущено никакой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает.

огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы:

Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления,
Никакой медитации, никакого исследования,
Но пусть ум находится в своем естественном состоянии.

– как сделать осознавание Махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание четкого осознавания совозникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум по мере того, как тот раскрывается. Прежние опыты по узнаванию совозникновения мысли и явления, включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, само-узнанными и само-освобожденными.

медитатор одновременно признает факт действия и результата и истину о бессущностности всех вещей.

Основанием наставлений является то, что пребывающая природа всех феноменов является невозникающей, она – вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность.

Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошедшей мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придет убеждение, что эти мысли нельзя приписать трем временам и они уникально чисты и открыты, во всех временах. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на «внутреннее» и «внешнее», «субъект» и «объект», так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самоосвобождающийся.
Осознав все таким образом, медитатору следует затем убрать свое прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон и сновидения.

Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственного мышления – позволение этой мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться медитативным состоянием; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) взаимодействие с призрачными явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) отношение к болезни через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.

[Соня]

Польза от медитации

Безгранична польза от медитации на истинной природе реальности.
благодаря медитации успокоения в таковости*) можно скопить больше полезного, всего лишь за одно мгновение, чем от прослушивания проповедей в течение кальпы.

Медитация в течение всего лишь одного дня о смысле истинной природы вещей приносит большую духовную пользу, нежели слушание и изучение Дхармы в течение многих эр, ведь она выводит из круга рождений и смертей.

Один миг посвященной созерцательному успокоению дает больше пользы, чем спасение всех человеческих жизней в трех планах существования.

Более того, сообщается, что медитация успокоения пробуждает совершенное познание, созерцательное успокоение и великое сострадание; она приводит к восприятию истинной природы реальности.

Сомнения могут быть убраны посредством медитации успокоения. Ничто друге этого не может сделать, но одно лишь понимание его [успокоения]. Следовательно, медитировать на успокоении – лучшее, что может быть. О мудрые, стремитесь к нему!

Приводя ум к спокойному равновесию, добиваются присущей ему чистоты. В результате совершенного восприятии свойственной реальности чистоты, бодхисаттва великом сострадании практикует ради всех чувствующих существ.


МЕДИТАЦИЯ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Следует понимать, что аспекты созерцательного содержатся в медитации успокоения и постижения.

Все мистики [йогины] постоянно и уверено должны пребывать в успокоении и постижении, потому что все формы медитационного успокоения сводятся к этим двум.

Успокоение и постижение являются базисом всех медитационных видов погружения. Они как корни, на которых держатся ствол, ветви и листья дерева.
Мудрость, будучи добродетелью по своей природе, различает истинный смысл [ума], так что она сочетается с постижением. успокоение – это ум, не отвлекающийся от объекта концентрации. Анализ и всестороннее рассмотрение ума приводят к постижению. Таким образом, кульминация всех медитаций достигается в успокоении и постижении.
что бы они не обрели, все возникает из сущности абсолютно нерассеянного ума и созерцания истинной реальности.

Нерассеянный ум –ум, который сосредоточенно сфокусировался. Созерцание истинной реальности – это деятельность распознающего интеллекта. все качества должны достигаться путем совместного применения сосредоточенного ума и распознающей мудрости.

«Жить в гармоничном окружении» значит жить в месте, где средства к существованию можно получить без особого труда. «Хорошее место» – это место, где нет болезней.

Что такое сомнение? Это наличие двух мнений обо всех сторонах истины, что надежно удерживает от следования пути добродетели.

Оно создает путаницу в уме, заставляя сомневаться в целях медитации, ее успехе или несостоятельности. Таким образом оно истощает его желание практиковать.
Внешнее отклонение случается, когда ум отвлекается, тяготеет к дуальности, дискурсивным мыслям, и внешним образам. Внутреннее отклонение ума появляется, когда чувствуют или усталость, сонливость, или когда у отвлекаются на любое тонкое искажение медитативного погружения. Отвлечение на восприятие возникает, когда ум визуализирует образ внешней формы в сфере чистого созерцания. Отклонение на эмоции появляется, когда ум со своими врожденными стремлениями приписывает сознание «я» ощущениям, происходящим вследствие его внутренней активности.


Махамудра достижима одним большим шагом.

Все реальности – лишь ментальные феномены

Все вещи, включая феномены существования и просветления [сансары и нирваны] – производные ума.

О сыны победоносного Будды,
Три плана существования – лишь продукты ума.

Ни обыкновенные существа, ни просветленные
Не существуют вне драгоценного ума.

Все вещи – внешние и внутренние –
Определяются умом.
Кроме ума ничего не существует.

Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены.
Помимо ума ничего нет, даже мельчайшей частицы.

Все вещи кажутся уму совершенно реальными.
Вне ума не существует никакой реальности как таковой.
Воспринимать внешнюю реальность – значит неправильно видеть.

Все реальности обусловлены заблуждением ума.
Ничего не существует кроме ума.
Все [внешние] явления берутся из-за заблуждения ума.

Неведение порождает проявление существования.
Очищенная от неведения сансара становится нирваной.

Освобождения достигают, осознавая, что
Природа ума – сияющую ясность.
Тот, кто незапятнан вожделением и прочим,
Кто вне любой дуальности субъекта и объекта, –
Этот высший просветленный ум
Называется высочайшей нирваной.


Лекарством от чувственного побуждения является успокоение ума через медитацию на непостоянстве. Что касается сожалений, лекарство – избегать думать об объекте обиды. Чтобы противостоять вялости, размышляют о радостных вещах. Тупость устраняют поднимая настроение. Сонливость преодолевается визуализацией света. Решимость – средство от сомнения. Рассмотрение существа наслаждений и вредных последствий чувственных удовольствий становится лекарством от страстного желания. Злонамеренность можно устранить воспитывая любовь и доброе отношение к другим. Все эти средства очень важны. Точно так же, эти же средства следует применять и против пяти видов рассеяния ума.

Совершенной легкости нельзя добиться на начальной стадии медитации; требуется непрерывное усилие. Сначала достигается лишь небольшая легкость. Однако благодаря настойчивости результат будет увеличиваться, пока не будет достигнут совершенно. достижение совершенной легкости ума, в первую очередь, вызывает циркуляцию и распространение жизненного воздуха в теле. Коль скоро это имеет место, медитаторы достигают совершенной легкости тела.

Что такое память*? Помнить значит не забывать вещи, с которыми ознакомился; ее функция – дать осуществиться нерассеиваемой концентрации.

Под памятью подразумевается способность не отвлекаться от знакомого ментального образа. Ум удерживает этот образ ярко, без искажений. Например, часто думая об определенном образе, не забываешь его. Так надо практиковать вначале.

Относительно бдительности**:

Бдительности [в ходе медитации] добиваются стараясь не забывать объект концентрации, и в то же время оставаясь полностью внимательным к любым появлениям рассеянности, таким как тупость, чувственное побуждение, или размышление.

С таким потоком осознавания остаются настороже, все время наблюдая и замечая всякое отвлечение внимания, стоит тому появиться.

Когда постоянно наблюдая, остаются в дверях осознавания, возникает бдительность.

Такое изучение физического и ментального состояний означает именно наблюдение с бдительностью.


О невозмутимости*** , которая оставляет ум в естественном состоянии:

Безмятежность – это такое состояние, в котором ментальный фокус медитации успокоения или постижения естественен и нетревожим, при этом ум находится в совершенном состоянии, пребывая в своем внутреннем мире, испытывая покой. В таких условиях ум послушен, и им можно управлять не прилагая усилий.

Когда тупость и чувственное побуждение удалены, а постижение и успокоение согласованы, это гармоничное состояние делают устойчивым, ослабляя гнет напряжения и оставляя ум послушным.
Тот же текст поясняет далее:

Что является признаком невозмутимости? Это – ровный уровень воспринимаемого ума, получаемый за счет ментального сосредоточения или же за счет поддержания его в отсутствии напряжения. Когда следует способствовать достижению такого равновесия? Когда успокоение и постижение свободны тогда достигается безмятежность.


Нерадение, подтачивающее рвение, усердие, созерцание, или же исследование – другая причина тупости.

Каковы признаки чувственного побуждения? Сюда входят нежелание медитировать и отсутствие бдительности. не утомление от сансарических условий – другие признаки чувственного побуждения. Чувственное побуждение принимает и иные формы, такие как неспособность к прилежанию и отсутствие совершенного овладения силой концентрации.

Под термином «нерадение» подразумевается отсутствие упорства, созерцания и исследования. «Овладение мастерством успокоения» означает переживание ощущений и восприятий успокоения, как чего-то близкого. «Привязанность» относится к желанию медитировать, упорно добиваться своего, созерцать и исследовать.

-----------
*) "Таковость" (таттва) здесь означает медитацию в высшем смысле. Такого рода медитация – это гармоничное сочетание спокойного погружения и осознавания таттвы или "той самой бессущностности" всех вещей.

*Память: смрити. Хотя в данном случае и используется термин "память", его определение применимо и к обычному "вниманию". Последнее предпочитается большинством учителей и ученых, так как оно указывает на длительное ментальное сосредоточение на выбранном объекте (конкретном, абстрактном или бесформенном) и на заповедях, а так же на просветленных качествах.

**Бдительность (санск. нвадханта) означает вездесущую концентрацию ума на воспринимаемом образе в медитации успокоения. Ее специфическая функция – мгновенно регистрировать или появление рассеяния в виде дискурсивной мысли или же исчезновение фокуса концентрации

***Невозмутимость: санск. упекша.

[Соня]

УСТРАНЕНИЕ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

от захватившей сознание тупости можно избавляться многими способами, например, при помощи созерцания ментального образа света, при помощи рассмотрения тупости путем различения, посредством визуализации просторного ментального образа, и поднимая дух через медитацию радости.

Когда сосредоточение на воспринимаемом образе ослабевает и ум становится вялым из-за усталости или сонливости, его проясняют медитируя на ментальном образе света либо на высших атрибутах которые создают ощущение радости. Коль скоро воспринимаемое представление восстановлено, его необходимо удерживать.

Если умом завладевает подавленное состояние,
Следует поднимать дух при помощи
Упорства к достижению глубокого видения.

Лови образ света, исходящего от светильника или большого пламени, или от диска солнца.

То есть, надлежит останавливать ум на всем, что горит и сверкает таким светом. Что касается деятельности ума вне медитации, текст говорит, что следует непрерывно поддерживать приподнятое настроение, воспринимая ясность и используя шестикратное вспоминание.
Тупость надо устранять видя ее причины: вялость и сонливость. Ее можно прояснить прогуливаясь, наблюдая Луну и звезды, или же ополоснув лицо водой.

Глядя на рассеяние и его причины,
Понимают их пагубность, и кончают с ними.

Когда ум становится рассеянным из-за чувственного побуждения,
Его следует устранять через успокоение.

Рецепт поведения при таких отвлечениях ума состоит в том, чтобы контролировать чувства, воздерживаться от жестких действий и делать как можно больше простираний. Относительно едва ощутимой тупости: когда ум слегка подавлен, его надлежит прояснять за счет созерцательного усилия. Когда ум возбужден, его следует успокаивать и расслаблять, или же применять иные хорошо известные методы.

ИДЕНТИФИКАЦИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Определяя истинную природу успокоения и постижения ,

В общем, успокоение достигается путем фиксации ума на каком-либо объекте так, чтобы удерживать его без рассеяния. Постижение характеризуется как мудрость, анализирующая действительность знания. Успокоение достигается сосредоточением ума на объекте и поддержанием его в этом состоянии до тех пор, пока, в конечном счете, он не направится в единый поток внимательности и равновесия. Постижение возникает благодаря общему и детальному рассмотрению реальности и систематическому применению интеллектуального различения.

Фокусируя ум на его невыразимой сущности и на аспектах реальности, поддерживают осознавание, свободным от суждений и рассеяния. Наслаждаясь всеми ментальными образами, фокусируют ум на отметине внутреннего погружения, поддерживают его и устремляют в поток внимательности и спокойствия. Благодаря этим методам добиваются состояния успокоения, свободного от суждений и рассеяния. Когда распознают все аспекты медитации, начиная с фиксации ума на знаках внутреннего медитационного транса и поддержания погружения, и кончая интенсивным сведением его в единый поток и достижением медитационного транса, такое состояние называется успокоением.

Что такое постижение? Постижение достигается, когда медитатор, добившийся успокоения, теперь созерцает различные стороны ума, и правильно и в совершенстве анализирует его обусловленную и необусловленную реальности. Он таким образом обретает умение исследовать и применять мудрость.

Успокоение – это непонятийное восприятие феноменов, которое не различает ни их многообразия, ни их точной природы. Постижение – это понятийное восприятие феноменов, различающее их многообразие и точную природу.

Успокоение так называется потому, что, усмирив рассеянность, всегда с радостью, естественно и без нарушений фокусируются на внутреннем образе, и вместе с тем сохраняют совершенную легкость ума. Постижение изучает природу такого состояния успокоения, пока оно продолжается.

Бодхисаттва, живущий в уединении и созерцании, отказывается от концептуальной деятельности и беспрестанно медитирует на таких восприятиях ума. Эта медитация имеет вид успокоения. Настоящее успокоение получается только, когда бодхисаттва достигает состояния совершенной легкости тела и ума.

Достигнув совершенной легкости, бодхисаттва поддерживает это состояние и с сильным стремлением исследует свои восприятия существа реальности, которую он проанализировал. Пока нет переживания совершенной легкости, такая медитация остается только поверхностной; но стоит ему достичь этой легкости, возникает постижение.

Как достичь совершенного пути успокоения и постижения? Сказано, что успокоение достигается, когда удалены вялость и сонливость, между тем как постижение достигается, когда удалены чувственное побуждение и сожаления.

Когда достигается совершенный путь успокоения?
тогда, когда полностью устраняют вялость и сонливость.

Фиксируя внимание ума на воспринимаемом образе,
Поток внимания не должен рассеиваться.

Эта строфа упоминает девять ступеней стабилизации ума в успокоении:

1. Стабилизировать ум
2. Целиком установить его
3. Прочно установить его
4. Интенсивно установить его
5. Очистить от помех
6. Усмирить ум
7. Целиком усмирить его
8. Направить ум в один поток
9. Установить ум в равновесие

Что значит успокоить ум? Это значит привести ум к успокоению, правильно, со вниманием, интенсивно; очистить ум; усмирить ум совершенно; привести ум в сосредоточение и равновесие.

сперва следует добиваться успокоения, а после – постижения;

Мудрость не возникает без концентрации.

Зная, что постижение происходит из успокоения
И вычищает загрязнения ума,
Сперва надо обрести успокоение.

Без успокоения, постижение отвлекает ум медитатора на разные предметы, делая ум неустойчивым, как пламя масляной лампы на ветру, и препятствуя достижению им ясного восприятия изначального осознавания. Посему, надлежит двигаться, добиваясь их равновесия.

Концентрация просто подавляет искажение ума; мудрость уничтожает скрытые корни искажения.

Успокоение вызывает концентрацию, неотвлекаемую от ментального образа, в то время как постижение приводит к осознанию таковости [tathata], делая ум, подобно горе незыблемым, противостоящим любым ложными взглядам. Отсюда необходимость как успокоения так и постижения.

Успокоение делает ум непоколебимым;
Постижение делает его незыблемым, как гора.

Потому что ум беспокоен как вода, его нельзя привести в устойчивое состояние без наличия фундамента успокоения. Ум, который не приведен в спокойное погружение, не может воспринимать присущую ему чистоту. приведя [ум] в спокойное погружение, узнаешь свойственную ему чистоту.

1. Успокоение, при котором ум ясно визуализирует такой священный образ
2. Постижение, при котором ум анализирует присущую этому ментальному образу реальность

Аналогично, успокоение – это состояние ментального сосредоточения на отдельном визуализируемом ментальном образе, без размышления о чем бы то ни было еще. Постижение – это то, что исследует природу такого успокоения, вместе с тем вполне осознающее отсутствие реальной сущности у этого состояния и распознающего его мышления.
В результате, они оба [постижение и успокоение] сливаются нераздельно в единосущную реальность, располагающую двумя аспектами. Таково соединение успокоения и постижения!

Результаты – абсолютная чистота ума и совершенная мудрость.

Сказано, что чистота ума есть результат успокоения, а совершенная мудрость – результат постижения. Чистота ума означает устранение искаженного мышления, совершенство мудрости – очищение осадка заблуждений.

Когда йогин достигает успокоения,
Он вместе с тем реализует сверхзнание.

Сказано, что постижение, будучи осознаванием внутренне присущей феноменам природы, является причиной умиротворенности и счастья в настоящем, и приводит к освобождению.

Окончательный результат успокоения и постижения – это достижение полного просветления.
Успокоение и постижение – врата ко всем мирам явлений.


Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]

Который – из всех этих упомянутых образов – следует визуализировать сперва? Как бы ни был хорошо знаком человек с визуализацией выбранного им образа, , важно медитировать на дыхании. Чтобы стабилизировать ум, за основание сперва надо взять единичный объект.

Установи ум подобающим образом
На каком-либо одном выбранном объекте визуализации.

Стремись добиться устойчивости ума, концентрируясь на одном воспринимаемом ментальном образе.

Существует два вида успокоения: один – достигаемый за счет концентрации направленной внутрь и другой – наружу. К первому относится визуализация тела и вещей связанных с ним. Существует пять видов визуализаций вещей связанных с телом. Они состоят из методов сосредоточения ума:

1. на дыхании
2. на крошечном воображаемом символе
3. на мысленно спроектированной сфере
4. на спектре света
5. на радости и блаженстве

Вместе с тем, в большинстве текстов по медитации рекомендуется устанавливать ум на форме Татхагаты. Такой объект – наилучший, потому что благодаря подобного рода медитации можно достичь великой цели, например, возрастания благополучия, накопления заслуги и удаления осквернений.

Вселенский Защитник [Будда] совершенной красоты,
Его священная форма золотая.
Сказано, что Бодхисаттва, фокусирующийся на этом образе,
Достигнет спокойного равновесия.

Йогин должен сперва попытаться реализовать успокоение фиксируя свой ум на священной форме Татхагаты.

Всесторонне охватывающая визуализация

1. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе без различения означает поддержание результирующего состояния в отсутствие анализа.
2. При визуализации границ феноменов, не должно быть сомнений как относительно их абсолютной, так и видимой природы. Объект медитации постижения – это абсолютная природа феноменов.
3. Фокусировка ума на реализации своей духовной цели – такая реализация является результатом совершенного овладения мастерством благодаря практике такой медитации, цель которой удалить неконтролируемые тенденции тела и ума.
4. Если он теряет способность различения, ему, взамен, надо фокусироваться на выдыхании и вдыхании воздуха, и потом концентрироваться на приятном предмете созерцания.

Поддержание визуализируемого образа с помощью внимания и бдительности

Удерживать визуализируемый образ весьма важно для достижения состояния ментального погружения. Здесь следует знать природу внимания, бдительности, тупости и чувственного побуждения. Медитатор сознательно поддерживает поток внимания, что препятствует отвлечению от визуализируемого образа, и в то же время бдительность регистрирует, уклоняется или не уклоняется ум от этого образа.

Когда слон ума блуждает,
Его следует привязать веревкой внимания,
К прочной колонне ментального образа
.
Безупречного погружения надо добиваться, достигая гармоничного равновесия между усилием и расслаблением, а потом поддерживать такое состояние.

[Соня]

МЕТОДЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

Четыре метода реализации успокоения таковы:

1. Восемь пунктов ментальных процессов стабилизации
2. Девять стадий успокоения ума
3. Шесть мощных методов достижения этих стадий
4. Четыре ментальных применения этих принципов

Восемь пунктов ментальных процессов для стабилизации

Все цели можно осуществить
Приводя ум в успокоение,
Делая его гибким
Через устранение пяти недостатков
И развертывание восьми ментальных процессов.
Лень, забывчивость,
Тупость, чувственное побуждение,
Отсутствие ментальной бдительности,
Или ненужная бдительность –
Составляют пять недостатков.
Приведение ума в успокоение – причина,
Успокоение – результат.
Сохранение в памяти объекта визуализации,
Обнаружение тупости и чувственного побуждения,
Устранение недостатков,
Применение лекарств,
Достижение внутренне присущего успокоения –
Вот восемь ментальных процессов.

Когда поначалу одолевают три формы лени , то не находят удовольствия в медитации на успокоении. Тогда следует стараться сознавать преимущества успокоения и возбуждать три вида доверия, которые подвигают ум к медитации. Кроме того, надо быть целиком вовлеченным в [процесс достижения] ментального успокоения, и развивать сильный и постоянный позыв добиваться его. Видя пагубность лени и выгодность успокоения, следует прилагать усилия к избавлению от первой и практиковать второе. Поступая таким образом, надо с радостью переносить утомление и напряжение, с тем чтобы постепенно приобрести совершенную легкость тела и ума.

Когда ум, в медитации, забывает наставления и начинает отвлекаться, следует неустанно усиливать внимательность, вновь и вновь направляя ум к его первоначальной визуализации. В тот момент, когда возникают тупость или беспокойство, или чувствуют возможность их появления, надлежит следить за ними с бдительностью и четко их распознавать. Если не получается усилить концентрацию ума, вследствие ментального рассеяния, вызванного тупостью или беспокойством, то [в случае тупости] надлежит применять в качестве лекарства напряжение или [в случае чувственного побуждения] – расслабление. Когда ум становится чрезмерно беспокойным при противодействии нарастанию тупости или чувственного побуждения, его следует оставить в равновесии, и осмотрительно удерживать в состоянии погружения.
Это метод достижения успокоения.

Девять стадий успокоения ума

Надо сконцентрироваться на визуализируемом образе,
И не отвлекаться от потока непрерывности.
На этом уровне требуется фокусировать ум на выбранном образе объекта полностью отвлекая беспокойный ум от всякой мысли о внешних феноменах.
концентрации на второй стадии:
Следует поддерживать это состояние концентрации.

Здесь медитатор, ранее зафиксировав ментальный фокус, должен продолжать концентрироваться на нем, в то же время оберегая от какого бы то ни было рассеяния.

Тотчас осознавай любые блуждающие мысли,
И вновь направляй ум к установленному состоянию.

Медитатор должен оживлять концентрацию, немедленно обнаруживая любое внутреннее рассеяние и отсутствие внимания, и затем вновь направляя ум на объект созерцания.
О четвертой стадии «жестко установленного ума» т:

Умелый медитатор направляет ум
Все более вглубь и усиливает концентрацию.

Медитатор должен раз за разом уводить ум от рассеяния, при этом успокаивая его со все более растущей концентрацией и чуткостью.
Пятая стадия касается «овладения концентрацией». Ум тренируется, оценивая добродетели успокоения, и применяя интенсивную медитацию; в том же тексте поясняется:

Осознавая добродетели [успокоения],
Тренируют ум в успокоении.

Шестая стадия имеет дело с «укрощением.» Отсутствие охоты добиваться созерцательного погружения укрощают рассматривая вредные последствия лености:

Понимая вредоносные результаты лености,
Устраняют неохоту добиваться успокоения.

Седьмая стадия относится к «полному укрощению ментальных недостатков.» Вожделение, беспокойство, вялость, сонливость и другие помехи успокоению укрощают применением соответствующих лекарств от каждого.

Когда ум возбужден вожделением, беспокойством и так далее,
Устраняйте каждое, как только оно появляется.

Восьмая стадия касается «однонаправленной концентрации.» Здесь следует поддерживать спокойное погружение для того, чтобы сделать последующее его достижение постоянным и не требующим усилий.

Стоит медитатору увеличить свои созерцательные усилия,
Он достигнет совершенного, естественного погружения.

Девятая стадия имеет дело с «приведением ума в спокойное равновесие.» Овладение восьмой стадией вызывает спонтанное, без усилий и естественное погружение.

Овладение спокойным равновесием позволит медитировать без усилия.

Шесть мощных методов достижения этих стадий

используя шесть сильных методов:

1. Силу слушания [рассуждений]
2. Силу созерцания
3. Силу внимательности
4. Силу бдительности
5. Силу старания
6. Силу практики

(1) Успокоения ума добиваются силой слушания. Просто слушая наставления о том, как устанавливать ум посредством визуализации, можно научиться успокаивать ум на любом ментальном образе.
(2) Сохраняемое успокоение ума достигается путем созерцания. При помощи повторяющегося созерцания образа ранее изученного объекта, появляется возможность успокоить ум на немного более длительное время.
(3) Благодаря силе внимательности достигают двух стадий: «твердого успокоения ума» и «фокусировки внимания наиближайшим образом». Если ум отвлекается от визуализации, его возвращают обратно к образу при помощи внимания. В первую очередь, приложением силы внимательности следует предотвращать рассеяние от визуализируемого образа.
(4) За счет силы бдительности достигают овладения концентрацией и усмирения отсутствия тяги добиваться успокоения. Бдительный ум обнаруживает появление грубого и тонкого загрязнений , а осознание их вредоносных результатов не дает уму отвлечься.
(5) Стадии полного усмирения ума и однонаправленной концентрации можно достичь благодаря силе старания. Здесь позади оставляют грубые и тонкие загрязнения, и стремятся обрести постоянное, гармоничное погружение непроницаемое для тупости или чувственного побуждения.
(6) Спокойное равновесие может быть достигнуто благодаря силе практики. При помощи непрерывной практики и овладения предыдущей стадией достигают состояния спокойного погружения без усилий и спонтанно.

Четыре ментальных применения этих принципов

Чтобы достичь девяти стадий успокоения, следует кроме того использовать четыре ментальных применениями. Они таковы:

1. Применение напряжения концентрации
2. Применение с перемежающимися паузами
3. Применение без пауз
4. Естественное и спонтанное применение

Достижение первой и второй стадии требует огромного усилия; отсюда ударение на применение напряжения концентрации. Применение с перемежающимися паузами надлежит использовать тогда, когда стадии успокоения с третьей по седьмую невозможно поддерживать из-за вмешательства тупости или беспокойства. Восьмую стадию успокоения, не возмущаемую тупостью или страстью, можно поддерживать применением без пауз. На девятой стадии добиваются спокойного погружения естественным и спонтанным применением.

Знайте, что для того, чтобы реализовать девять стадий успокоения, надо задействовать четыре ментальных применения. Эти ментальные применения используются дабы достичь различных стадий успокоения. Применение сконцентрированного усилия выводит на первую и вторую стадии успокоения. Применение с перемежающимися паузами относится к стадиям с третьей по седьмую, таким как (3) фиксированная внимательность посредством отвлечения внутрь, (4) более интенсивная внимательность, (5) укрощение ума, (6) усмирение ума и (7) полное усмирение ума. Применение без пауз дает возможность реализовать непрерываемое успокоение восьмой стадии. Применение стадии без усилий приводит к достижению полного погружения.

Опять, ментальное напряжение с перемежающимися паузами применяется к первой и второй стадиям успокоения. Напряжение также применяется к пяти следующим стадиям. В чем разница? Термин «ментальное напряжение» используется для первых двух стадий, потому что ум, большей частью, не пребывает в спокойном погружении; отсюда необходимость напряжения. Термин «ментальное напряжение с перемежающимися паузами» используется потому, что, хотя ум, большей своей частью, и находится в спокойном погружении, однако, напряжение необходимо, когда такое успокоение пропадает. В стремлении к успокоению, если допустить рассеянию вмешаться в медитацию, успокоение не будет достигнуто даже спустя тысячу лет. С другой стороны, если стараются обрести все благоприятные условия, какие положено, и работают постоянно без перерывов или отвлечений, сказано, что вскоре достигнут успокоения.

Старайтесь достичь спокойного погружения
Путем непрерываемоемого созерцания
Внутренней чистоты.
Как невозможно вызвать искры
Делая долгие паузы между
Ударами двух кремней друг о друга,
Так и медитация от случая к случаю
Не приведет к успокоению.
Не останавливайтесь пока совершенство не достигнуто!

На этом заканчивается разъяснение медитации успокоения.


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

СТАДИИ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ
ЧАСТЬ II: ПОСТИЖЕНИЕ

ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ

Есть три вида постижения:

1. Постижение на мирском уровне
2. Постижение на сверхмирском уровне
3. Постижение в традиции Махаяны

список четырех постижений, происходящих в результате:

1. Общего распределения реальностей при помощи мудрости, изучающей всевозможные обусловленные реальности, включая созерцательное восприятие ментальных осквернений
2. Совершенного различения при помощи мудрости, которая находит в точности характеристики истинной природы реальностей
3. Расширенного изучения, имеющего отношение к интеллекту, который в целом отличает относительную природу феноменов и их окончательную природу
4. Проникающего анализа, имеющего отношение к совершенной мудрости, проводящей тонкое разграничение разных реальностей и их абсолютной природы.

Существует шесть способов того, как обрести постижение, и они включают в себя остальные методы. Шесть методов, посредством которых добиваются постижения суть изучение концептуального значения реальности, ее субстанциональности, ее характеристик, пространства и времени, и – логическое исследование.

Изучай постоянно
Проявления ума.
Дроби на составляющие их аспекты.
Выдели единый привкус мыслей
И их неопределяемую природу .

Эти четыре строки иллюстрируют одиннадцать назначений интеллекта. Они таковы: (1) исследовать все, что концептуально, (2) неконцептуально, (3) что не является ни концептуальным ни исследуемым, (4) сфокусироваться на успокоении, (5) созерцать постижение, (6) созерцать и успокоение и постижение в объединении, (7 ) изучать посредством логики ментальные восприятия, (8 ) созерцать основную причину успокоения, (9) созерцать основную причину безмятежности, (10) постоянно созерцать действия ума и (11) созерцать объекты почитания.

Точно так же как огонь возникает в результате трения двух прутьев, так и интеллектуальное изучение [дуалистического восприятия] приводит к зарождению постижения. Раз дерево сгорело, пламя гаснет. Таким образом, когда постижение рассветает, то и образ изучающего и изучение образа исчезают. Очень важно достичь такого видения абсолютной реальности в медитации постижения.

[Соня]

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ:
ОБЩЕПРИНЯТАЯ МЕДИТАЦИЯ НА БЕССАМОСТНОСТИ

Дабы распознать самость и цепляние ума к самости, говорится, что, хотя дуальность и лишена сущности, она, из-за врожденного заблуждения, ошибочно мыслится обладающей субстанциональностью. Ум развивает привязанность и прилипает к двум само-сущностям субъекта и объекта. Обратно, несуществование двух внутренних самостей есть недвойственность.

То, что описывается как «само» [атман] подразумевает сущность или врожденную суть, существование которой не зависит от внешних условий. Бессамостность [анатман] есть отсутствие такого «само». Бессамостность материальных и ментальных феноменов так названа потому, что формально различают на материальные элементы и личность [дхарма и пудгала].


Все [реальности] элементов, со свойственными им характеристиками обозначаются «дхармами». Поток сознания обозначается как личность.

Самость личности [пудгала-атман] представляет собой внутреннее сознание, которое приписывает себе, как свою собственную природу, вечную, независимую сущность, и тем самым прилипает к понятиям «я» или «само». Самость материальных элементов [дхарма-атман] является продуктом ума, принимающего реальности, такие как физические составляющие жизни, за объективные вещи, обладающие внутренней субстанцией, и прилипающего к ним как таковым. Эти две самости питают карму .

Мысля себя,
Воспринимают существование других.
Различение на себя и других
Является причиной привязанности и ненависти.
Запутавшись в них, страдают.

Когда есть цепляние к себе,
Возникает карма.

Дабы устранить поток существования, вызванный цеплянием к «я», важно медитировать на смысле бессамостности.

Без подчинения субъективной основы этого [страдания]
Его нельзя устранить.

Когда воспринимают отсутствие самости в основе восприятия,
Семя циклического существования перестанет существовать.

Все загрязнения и мучения происходят
Вследствие представления преходящих скоплений составляющих личности реальными.
Только воспринимая это и исследуя сферы этого я,
Йогин сможет удалить его

Только медитируя на истине отсутствия самости
Можно удалить ложное видение
И цепляние к «я» и «моему».
С их устранением прекращается перерождение,
Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным,
Таким образом, в конце концов, достигают освобождение.

Раз «я» и «мое» устранены,
Цепляние заканчивается.

Вместе с устранением «я» и «моё»,
Внутренняя и внешняя реальности,
Психофизические скопления исчезают.
На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются,
И тем самым достигается освобождение.

Как медитировать на двух видах бессамостности

Эта медитация выполняется путем:

1. Сведения на нет «я» личности
2. Сведения на нет самосущности феноменальной реальности


Сведение на нет я личности

Утверждение действительности «я» и «моего» является искажением священной истины.

Поскольку «я» не возникло
Ни из себя, ни из других, ни из себя и ни из других,
И не было рождено в трех периодах времени,
Цепляние к «я», следовательно, можно устранить.

Когда говорят, что никакого я не существует
Помимо стремящихся переродиться скоплений –
Это значит, что такие скопления тождественны с я.
Тогда я действительно не существует.

Таким образом опровергается утверждение, что «я» тождественно с психо-физическими агрегатами.

«Я» не существует
Отдельно от скоплений;
Вне этих скоплений
Не существует воспринимающего.

Если «я» не существует,
Как может оставаться «моё»?

Поскольку нет того, кто действует – нет действия,
Ибо не может быть никакого «я» личности, которой не существует.
Следовательно, искатель истины, который постигает
Пустоту «я» и «моего»,
Добьется совершенного освобождения.

Следующее – это итог медитации на отсутствии самости личности:

Нет личности, воспринимаемой отдельно от скоплений, элементов и органов чувств. Самость не есть сущность скоплений и т.д., потому что те по сути своей преходящие и обусловленные, между тем как личность определялась вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая самость не могут существовать в качестве субстанциональных сущностей, поскольку нет действительной субстанции. Поймите, что все то, что мыслится как «я» и «моё», является совершенным заблуждением в преходящем мире!

Ум, взволнованный скрытым загрязнением,
Вызывает явление внешней реальности.
Но вне ума, реальности не существует.
Восприятие внешних феноменов, как действительности, и
Есть искажение.

с безначального времени, из-за крепкого цепляния к видимой реальности феноменов, незрелые чувствующие существа ошибочно принимали манифестации ума за внешнюю реальность точно таким же образом, как спящий человек считает свои сны правдой. В конечном счете, все это только проявления ума.

Равно как материя и другие чувственные объекты – нереальны, так и ум.

Чувственные объекты составлены из разных явлений; они суть ни единичная сущность и не множественные сущности. Ум по характеристикам не отличается от этого, так как он ни единая сущность, ни много сущностей. Ум – эфемерен. Эфемерную природу феноменов надо установить тем же самым способом, что и с умом.

Ум не является ни прошлым, ни настоящим и не будущим. Возникающая мысль не имеет наблюдаемой точи рождения и окончания после своего прохождения. Ум нельзя ни потрогать ни продемонстрировать; у него нет структуры.

Будда: как ни исследуй ум, его нельзя обнаружить. Эта неузнаваемая природа не может быть познана. То, что не познается, не имеет прошлого, будущего ни даже настоящего.

Знай, что помимо ума ничего не существует,
И что так же сам ум не существует.
Пойми, проницательный медитатор, нереальность того и другого,
И оставайся – вне дуальности – во всеохватывающей пустоте.

Понимая, что помимо ментального образа нет ничего, что можно познать, осознают несуществование ума, так как без внешней реальности нет внутренней реальности. Таково прямое родство со всепронизывающим пространством реальности.

Истинное видение заключается в достижении четко определенного осознавания того, что субъект-объектные феномены суть лишь манифестации ума, и что истинная реальность ума не содержит никакой сущности. Подобно пространству ум не запятнан ни субстанцией ни концептуальной отметиной, и свободен [от возникновения, пребывания и прекращения]. Выходя за границы сферы проникающего интеллекта, он – непрерываемый поток существа.

Он – скрытый и непонятийный,
Ясный и несоставной;
Изначально чистый, он не возникает ни прекращается;
Его природа – нирвана,
Всеохватывающая реальность (дхармадхату),
Без центра и горизонта.
Наблюдай его с чуткостью, с постижением свободным от концептуализации
Без чувственного побуждения и тупости.

Все скопления, элементы и органы чувств
Должны пониматься как лишенные абсолютного возникновения,
Их внутренняя природа – пустота.
Такое видение называется мудростью.

Медитация спокойного погружения

нерассеиваемое видение реальности есть медитация. Погружение в указанное видение надлежит поддерживать вниманием и бдительностью, воздерживаясь от любого членения и каких бы то ни было представлений. Тем самым ум следует установить в его внутренней естественности «как в отсутствии всякого созерцания», без усилий изменить, увеличить или уменьшить, или исследовать.

Благодаря амброзии святого гуру
Понимают, что ум подобен небу.
Пребывать единственно осознавая значение этого
Называется спокойным погружением.

Там, где не отказываются, не принимают и не удерживают
Никаких из аспектов реальности,
Присутствует медитация запредельной мудрости.
Несозерцание и непредставление – вот эта медитация.

Медитация запредельной мудрости
Подразумевает не медитировать ни на чем.

Медитировать на запредельной мудрости
Значит медитировать на пространстве.

Как пространство неконцептуально, так и запредельная мудрость

Надлежит в совершенстве воспринимать лишь чистую реальность.
Благодаря такому восприятию можно достичь освобождения.

Следует тренировать ум так,
Чтобы тот был чистым как пространство.
Оставляя позади мышление, различение
И цепляние к познанию,
Ты должен попасть в этот мир
Имея ум подобный пространству.

Единственно установливая ум в пространстве внутренне присущей реальности
И стабилизируя внимание чистого осознавания,
Вскорости пересекут океан достижения.

Ум, свободный от ментальных образов,
Обладает внутренними характеристиками пространства,
И эта пространственная медитация
Считается медитацией на пустотности.

В пространстве внутренне присущей реальности, свободном от всяких концепций,
Устанавливают ум без различения.

Достижение восприятия после погружения

Когда медитатор воспринимает реальности в состоянии после погружения –– ему надо поддерживать ранее приобретенную в состоянии спокойного погружения яркость или силу внимательности. Поддерживая осознавание того, что все явления в действительности лишены врожденной сущности, воспринимающий видит так каждый аспект, стоит тому появиться. Это состояние описывается как восприятие после погружения и аналогично эфимерной иллюзии.

Понимая, что пять скоплений
Подобны волшебной иллюзии,
И не противостоя этим скоплениям с их иллюзорной природой;
Освобождаясь от различных дуальностей
И устанавливая [ум] в успокоенное состояние,
Медитатор действительно практикует запредельную мудрость.

Подобно миражу, городу-фантому,
Волшебству и сновидению
Медитация воспринимаемой реальности
Лишена истинной сущности.
Узнавай все феномены таким же образом.

медитатор – во время сознавания после погружения – представляет себе все восприятия, как нереальные и иллюзорные. Сосредоточение делается на представлении тождественности видимости [реальности] с аналогией «иллюзии». Необходимо поступать точно так же, как волшебник действует со своим колдовством, воспринимая его как нереальное и вместе с тем оставаясь свободным от цепляния. Хотя зрители и воспринимают видимость волшебной формы такой же, как и он, но в отличии от мага, они считают ее чем-то действительным.
йогин пребывает в осознавании, что все видения суть явления, лишенные действительной природы или сущности. Подобно тому, как маг воспринимает вызванные колдовством образы, так и йогин не испытывая помех воспринимает лишь видимость относительных феноменов. Это он делает с осознаванием, что в пределе все реальности лишены истинной природы. такое видение реальности соответствует смыслу аналогии волшебства.

Медитатор, который осознал изначальную чистоту ума, объединяет равновесие погружения, которое неизменно успокоено в глубине внутренне присущей реальности, с иллюзорным восприятием после погружения. Он тем самым достигает двукратного просветления – устранения цепляния ко всем дуальностям, и вместе с тем восприятия всех феноменов, как манифестаций внутренне присущей реальности.

Он не обдумывает будучи в или вне спокойного погружения,
Потому что он в совершенстве осознал истинную природу феноменов.

коль скоро медитатор поддерживает реализованное постижение высшеговидения, ему надлежит знать, как сохранять его с неотвлекаемым вниманием, оберегать его от тупости или чувственного побуждения с помощью готовности, и усиливать концентрацию видения реальности уже без помех. Ему надо также добиться совершенной невозмутимости, которая защищает ум от чувственных отклонений, и следует знать, как эти созерцательные состояния можно достичь при помощи четырех ментальных сил, таких как внутреннее усилие и т.д. Ему полагается знать их применения как для успокоения, так и для постижения.

[Соня]

СТАДИИ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Медитация фиксированного внимания содержит все медитации погружения с определенностью, достигнутой при предыдущих исследованиях. Такая концентрация поддерживается при помощи сосредоточенного внимания и бдительности.
Пока ум находится в успокоении, его исследуют при помощи интеллектуального распознавания. Интеллект в равновесном погружении должен исследовать себя.
Многие из аналитических медитаций надлежит практиковать без возмущения состояния фиксированной внимательности.
при завершении анализа анализирующий интеллект в конце концов спокойно сам устанавливается [в состоянии успокоения].

Как же следует практиковать? На ступени успокоения медитируют в основном на фиксированной внимательности.

Когда в уме преобладает полный покой, используй обстоятельный анализ ко всем психофизическим скоплениям и элементам [своего потока бытия].
Постижение не пропадает, когда анализирующий интеллект в конце успокаивается; так что не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта является стадией чистого постижения, на которой необходима медитация фиксированного внимания.

В огне, возникающем при трении двух кусков дерева,
Затем сгорают оба куска;
Подобно этому, распознавание двойственности питает мудрость,
Которая затем уничтожает оба [дуалистических представления].

Раз объединение успокоения и постижения достигнуто, основное медитационное усилие полагается направлять на фиксированное внимание, если тебя одолевает внутреннее отвлечение, медитируй успокоение; медитируй постижение, если одолевает депрессия, обусловленная чрезмерной медитацией фиксированного внимания и успокоения; медитируй на безмятежности, не требующей усилий, сочетая успокоение и постижение.

Тупость, если ее не устранить, полностью поглотит ум, направляя его в темную сферу лишенную постижения. В тот момент, когда ум впадает в тупость, он должен быть очищен. Случается, что в ходе постигающей медитации интеллект достигает большой чуткости, это приводит к тому, что ум становится беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится зыбким, подобно мерцанию масленого светильника на ветру. Этот ум не способен воспринимать внутренне присущую реальность. Лекарством в такой ситуации является медитация успокоения. Как только успокоение стабилизируется, медитация распознающей мудрости должна возобновиться.

Стоит медитатору гармонично сочетать успокоение и постижение, он должен поддерживать это единство без чрезмерного напряжения так долго, пока тело и ум могут выдержать это состояние. Раз успокоение и постижение соединены, то вместо того чтобы перемежать это состояние с исследованием, ум должен покоиться в сконцентрированном равновесии.

Майтрея: На какой стадии успокоение и постижение смешиваются и имеет место их гармоническое единство?
Будда: Это происходит, когда ум покоится в однонаправленной концентрации.
Майтрея: Что значит однонаправленный ум?
Будда: Это простое осознование воспринимаемого образа в погружении, которое надлежит сохранять.

Путь успокоения неотделим от пути постижения, поскольку первый есть концентрация на уме, который потом становится объектом исследования для последнего. Ум является единственным объектом обеих этих визуализационных медитаций. Когда медитация успокоения делает ум устойчивым, постигающая медитация анализирует его. И визуализация и визуализирующий суть лишь тождественные характеристики ума. Следовательно, они – не раздельные сущности.

Успокоение просто сохраняет поток неразличающего внимания на визуализируемом образе, тогда как ум, сфокусированный на совершенном видении, – это поток непонятийного осознавания, которое сочетается с четкой уверенностью в пустотной природе

Когда ментальный фокус на визуализируемом образе успокоения становится неколебимым, то если в этот момент его исследуют при помощи мудрости, возникает сияние чистого осознавания, подобно свету, рассеивающему темноту. Чистое осознавание появляется, когда достигнуто согласие между ними [успокоением и постижением]. Это сочетание происходит подобно тому, как глаза и свет сочетаются, производя зрительное восприятие, вне противоречивых характеристик света и темноты. Такой транс погружения, по своей природе, свободен от темноты, его сущностная характеристика – сосредоточенность. В таком медитационном равновесии абсолютная реальность воспринимается такой, как она есть.

Вот критерий высочайшей чистоты [осознавания], которое есть спонтанное исполнение. Вне этого нечего больше наблюдать.

По мере того как распознающий интеллект в конечном счете успокаивается, [когда возникает первичное осознавание], все реальности познаются, как пустые, не имеющие абсолютной само-природы. Таков смысл восприятия истинной природы.
Что значит воспринимать абсолютную реальность? Здесь имеется в виду отсутствие познания [какой бы то ни было абсолютной само-природы] любых реальностей.

...невообразимая природа феноменов, установленная при помощи аналитической мудрости, получаемой в медитации погружения, есть абсолютная реальность вне концепций

Следовательно, медитатор, ищущий совершенного видения, должен сперва установить ум в равновесие погружения и затем вести медитационное исследование с помощью распознающей мудрости. Достигнув такого видения, медитатору надо повторять исследования всякий раз, когда ум одолевают недобродетельные мысли, вызванные привязанностью к дуальности. Коль скоро безошибочное осознавание совершенного взгляда установлено, только одна медитация фиксированного внимания, уже не перемежающаяся с исследованием, должна быть следующей практикой, пока медитатор не овладеет нужным видением.

поддерживая этот покой при помощи бдительности и внимания, то принимают метод, предписываемый начинающим медитаторам для практики успокоения и постижения. Даже непонятийная медитация, сопровождаемая внимательностью и бдительностью, послужит поддержанию непонятийного успокоения.

имеет ли медитация дело с совершенным взглядом можно ответить определив присутствие или отсутствие бдительности и внимательности, усиленных четко определенным осознаванием этого взгляда, в непонятийном состоянии.

медитация совершенного взгляда составляет четко определенное осознавание своей пустой природы, после чего внимание жестко фиксируется на его значении.

Один тибетский крупный ученый утверждает, что для того, чтобы установить видение реальности, медитатору следует сперва устранить хватание ума за дуализм, рожденное неведением, и, потом, в качестве противовеса, вызвать мощное осознавание пустой [природы ума] в ходе медитаций.

Так как путь успокоения концентрируется главным образом на уме, который вместе с тем является и объектом постижения, то восприятие и воспринимающий суть не отдельные сущности, но полное состояние ума.

Оставь различение и концептуализацию
Всех феноменов, которые спроектированы умом;
Медитируй на внутреннем пространстве реальности,
Ибо в действительности они лишены внутренней сущности.

Не познавай внешнюю реальность просто полагаясь на ум. Выйди за ограничения ума, фокусируясь на таковости [пустоте]. Установи ум на нереальности феноменальной видимости. Йогин, который осознал нереальность видимости, правильно поймет Великую Колесницу.

Знай, что ничего не сущесвует кроме ума.
Осознай сам ум, как лишенный истинной реальности.
Ум скован, если опутан привязанностью;
Если путы разорваны, источник заблуждения устраняется.

«стадии медитации» и «наставления по запредельной мудрости» предписывают практики для достижения непонятийного состояния при помощи сосредоточения (1) на уме, (2) на осознавании таковости [пустоты], или (3) на восприятии нереальности феноменов. Когда устанавливают видение реальности через медитацию
Все реальности в сущности – пустота.

сам этот интеллект в конце концов должен быть успокоен, предвещая появление непонятийного состояния.
Огонь истинного понимания абсолютной реальности возникает из различающего интеллекта. В этом огне сгорает интеллект, как деревья в пламени.
Понимания чистой истины можно добиться только в медитации погружения.
Совершенное осознавание рассветает только тогда, когда ум – жестко установленный в успокоении – применяет мудрость и исследует его.


Совершенное постижение – это невосприятие феноменов.
Что такое постижение истинной реальности? Это невосприятие феноменов.

На данной стадии следует успокоить ум, приведя в непонятийное, не воспринимающее состояние, свободное от какого бы то ни было дуалистического мышления или сознания, невозмущаемое пеленой тупости или чувственного побуждения.

На внутренней реальности, как таковой, фокусируется ум с аналогичной природой. Непередаваемый опыт засияет в одном. Такое состояние характеризуется как равновесное погружение.

Установи ум без различения в непонятийном протяжении реальности.
Бесконечность реальности не имеет центра и горизонта. Наблюдай ее глубоким непонятийным умом, незатуманенным.

Таким образом, прошлые мысли прекратились, будущие пока не появились, а настоящему трудно проникнуть. Будучи несубстанциональным и подобным пространству, ум не имеет цвета и формы. Он ни одна ни много сущностей. Его природа – нерожденная [пустота] и ясное осознавание. Вооруженный логикой изучая ум, постигаешь его нереальность.

В тот момент, когда мудрость устанавливает нереальность всего воспринимаемого и понятийного дуализма, медитатор осознает, что сама мудрость – это ясность и пустота, не затуманенная восприятием двойственности и не отвлекаемая тупостью и чувственным побуждением. Ум должен быть избавлен от таких недостатков, как тупость, чувственное побуждение, цепляние, вспоминание и другие ментальные действия. Медитатор должен сохранять непонятийное состояние, до тех пор пока оно не будет украдкой прервано вороватым восприятием или различением.
Когда, сначала, медитатор добивается совершенного видения, он устанавливает, что ум является источником всех дуальностей. Затем открывается, что ум не имеет сущности. Устанавливают, при помощи логического исследования, что ум лишен всякой субстанциональности. Так же [устанавливается, что] аналитический интеллект нереален. Аналитический интеллект в конце растворяется в недвойственном, лучезарном состоянии, подобно тому, как дерево сгорает в огне.
Так достигается совершенное видение. Раз оно возникло, ум должен всецело концентрироваться на реализованном взгляде, если оно не прерывается восприятиями или различением. В период погружения ум должен быть очищен от любых поползновений тупости или чувственного побуждения. Не следует позволять появляться различению, привязанности, сознанию двойственности, или другим ментальным действиям.

Мудрое понимание обусловленной и необусловленной реальности,
Уничтожение воспринимаемой двойственности,
И успокоение ума в недвойственном состоянии
Приведут к постижению пустой природы всех феноменов.

Тщательное исследование понимания ума приведет к осознанию его пустотности. С этим знанием, медитатор должен уйти обратно в чистое состояние недвойственности. Понимание несуществования сущности ума посредством аналитического постижения – это погружение в состояние недвойственности.

В заключение изучения ум должен быть успокоен в непонятийном состоянии.

При помощи доктрины и логики
Сперва установи, что у феноменов
Нет самоприроды и абсолютного состояния.
Потом медитируй на совершенной непонятийности.

[Соня]

КНИГА ВТОРАЯ

ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ УЧЕНИЯ: ОПРЕДЕЛЕНИЕ МАХАМУДРЫ

Она лишена всякой субстанции,
Лишена субъек-объектной двойственности,
Источниками которой являются психофизические скопления,
Элементы и органы чувств.
Это – бессамостность реальности,
В которой [сансара и нирвана] равны.

все явления и факты, сансара и нирвана – неотделимы от их нерожденной пустой природы.

Чак означает самопроизвольное исчезновение грязных мыслей и поступков, и соединение ума с абсолютным состоянием простоты [дхармакая].
Гья означает мощь этого состояния, неподвластное влиянию восприятия признака двойственности.

Синонимами к словосочетанию Чакгья Ченпо будут внутренне присущая природа, высшее осознавание, универсальное превосходство, великая печать и абсолютная реальность всех феноменов.

Эта абсолютная реальность
Также называется высшим неразрушимым осознаванием
И универсальным превосходством.
Она также известна как великий символ.
Пойми, что это – Дхармакая.

Несуществующая само-природа, таковость [пустоты], внутренне присущая реальность, равностность феноменов и абсолютная область – синонимы. Они не подразумевают ничего другого кроме того, что лишено само-природы.

Как непребывающее (nondwelling) пространство охватывает все и не поддается определению, так и с абсолютной реальностью.

Махамудра – это недвойственное осознавание, выходящее за рамки интеллекта; она – непонятийна, сияющая, подобно всеобъемлющему пространству. Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена самоприроды. Она как отражение луны на поверхности озера. Она ясная и неопределяемая, без центра и окружности, незапятнанна, незагрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима.

Как фундамент, она, в общем, – это внутренне присущая реальность всех феноменов, изначально свободная от концепций. С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охватывает сансару и нирвану, и тем не менее не поддается описанию. Это основание, применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой великой печати. Ясная, сияющая, и не имеющая идентифицируемой сути, она превосходит мысль и определение.

Великая печать, как путь, представляет собой понимание того, что лежит в основании всех феноменов, понимания сансары и нирваны, восприятий и возможностей. Это неделимая ясность и пустота, лишенная [само-природы], а именно абсолютного возникновения, пребывания и угасания. Путь можно реализовать при помощи доктринальных практик слушания, размышления и медитации, но особенно через достижение совершенного видения и созерцание.
Великая печать, как завершение – это полное осознавание, наделенное двойной чистотой. Его можно реализовать совершенствуя постижение фундамента Махамудры при помощи всепоглощающего опыта великой печати, как пути. Практика требует очищения от всех дуалистических восприятий во всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях, чтобы добиться ясности подобной ясности безоблачного неба.


Пустота, рассмотренная с разных сторон,
Становится созерцательным погружением и мудростью.

Так же как зеркало отражает форму, так и абсолютная реальность [дхармакая] отражает осознавание. Таково осознавание подобное зеркалу.

Осознав присущую «я» природу,
Осознают, что космические явления и факты суть Махамудра –
Великая, абсолютная и всеобъемлющая реальность.

Дхарма чиста, превосходна и сияет;
Ее состояние равностности подобно пространству;
Будучи с самого начала нерожденной [пустотой],
Она лишена абсолютного происхождения, источника, пребывания, или прекращения.
Это печать победоносного Будды.

О сын благородного духа, все вещи несут печать пустотности

Махамудра основания показывается в тантрах и сутрах, как квинтэссенция Татхагаты [природы Будды], которая изначально пропитывает поток индивидуального сознания. Эта внутренне присущая уму природа описывается, как ясность [пустота]. Махамудра пути показана как созидательные методы пробуждения сокровенных возможностей [природа Будды лежит в дремлющем состоянии в каждом существе, его потоке составляющих] и объединения [такого осознавания] с абсолютной простотой непонятийности, с внутренне присущей пустотой, с нереальностью феноменов и равностностью. Махамудра завершения, показанная в учениях об осуществлении всеведущего просветления, состоит из четырех совершенных аспектов и пяти осознаваний.

«Такое неизменное блаженство есть Махамудра», – утверждается полная трансформация пустотности высшей формы и неизменного блаженства в единое, характеризуемое как «один вкус». неизменное блаженство – это самопроизвольно совозникающее блаженство»

Чтобы разъяснить Смысл Махамудры, особенности,
И результирующий покой великой йоги,
Суммируется значение великого осознавания,
Чем предоставляется замечательная возможность для возникновения великого блаженства,
Обладающего одним великим ароматом.
Это громадная иллюзия с тонкостью,
Бескрайнее пространство – больше, чем величайшее.
Эта мудра – осознавание Татхагаты.
Войди в такое состояние без различения;
Это сфера неделимого ума* ,
Полная блаженства, свободная от дуалистических волнений.
Она как безоблачное пространство.
*"Неделимый ум" относится к просветленному уму, совершенному состоянию, в котором внутренняя пустота и неизменное блаженство неделимы.

Всякий процесс настройки на первоначальную чистоту
[Потока-существа] приводит пробуждающееся осознавание
К его неопределяемым характеристикам недвойственности и отсутствия самости,
К его внутренней природе и неотъемлемому базису.
[Намереваясь осуществить такое осознавание]
Отказываются от различения,
Источником которого являются скопления потока-существа,
Их элементы и чувственные образования;
Отказываются от дуальности медитатора и медитативного погружения,
Избегают создания двойственности сознания и осознавания

высшее состояние блаженства – вот Махамудра.
Эта высочайшая тайна
Невыразима, неисчерпаема и не рождена.
Хотя и бесформенна, она – тело всех реальностей;
Хотя и бесформенна, она властвует над формами безгранично.
Присущая ей природа неустановима,
Не поддается определению в понятиях
Это состояние незапятнанной ясности не имеет специфических ограничений.
Ни мгновенно не возникающая ни исчезающая –
Она остается постоянным сиянием высочайшего протяжения;
Свободная от пространственно-временного измерения,
Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти.»

[Великое блаженство] происходит в результате или благодаря основанию ясного осознавания,
Которое
Может быть осуществлено при помощи внутреннего пламени
Таким образом достигают непонятийного блаженства, истинной природы Махамудры,
Переживая различные уровни естественного блаженства.

Снова тот же текст комментирует:
Все чувствующие существа имеют природу Будды,
Тождественную сияющей матери, Махамудре.
Таким образом, они соотносятся между собой как причина и следствие.

текст идентифицирует Махамудру с непонятийным осознаванием, естественным блаженством и природой основы существования.

Так как внутренне присущая природа великой пустоты наложила свой отпечаток на всех Татхагат, она – великая печать.

Актуализируя осознавание пути [Махамудра пути] в непрестанной дисциплине и благоговении, можно реализовать Махамудру [завершения – великого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это [истинное] осознавание – лишенное реальности и интеллектуальной запутанности – остается вечным источником всех видов превосходства. По присущей им природе сансара и нирвана тождественны. Она отдается великим непостижимым состраданием, ибо она – великое блаженство.

о Махамудре говорится как присущая экзистенциальному основанию природа [всех вещей], неотъемлемая пустотность, самопроизвольное совозникновение, равностность, а также неизменное блаженство, великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрекращение, глубина, успокоение и непонятийность.


Рассматривая медитацию, Махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения.


Определение сути пути

«Путь познания корня существования» – это Махамудра. На этом пути нет ни неприемлемых принципов, от которых надо отказываться, ни противоядий против них; нет здесь ни трансформации, ни того, кто трансформирует, ибо все реальности – лишь проявления ума. Только через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой природы] ума есть присущая Дхармакая, и через совершенствование такого осознавания, достигают просветления.

Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр

Для того чтобы осознать вид внутренней чистоты, медитатор применяет созидательный процесс, такой как медитация и повторение священных слогов. Однажды осознав вид внутренней чистоты, практикующему внешние созидающие процессы не следует далее применять их. Точно так же как некто пересекая реку на лодке, оставляет лодку, достигнув другого берега, так и медитатору следует прекратить созидательные процессы.

Тот, кто связан дуалистическими мыслями и скрытыми впечатлениями,
Должен вначале использовать ритуалы дуалистического измерения.
По достижении осознания сокровенной природы дуализма,
Ему следует подниматься к непонятийному состоянию.

На присущей непонятийному состоянию природе
Покоится значение святых слогов
И высших иллюзорных форм.

Оно [непонятийное осознавание] олицетворяет [суть] повторения священных слогов, аскетизма, огненных подношений,
И собрания высших форм и дворцов.
Короче говоря, ум воплощает единство всех форм.
Для того, кто раскрыл присущую уму природу,
В этом [состоянии] воплощены все различные действия и ритуалы,.
Некоторые созерцают элемент пространства;
Другие же видят пустоту.

Искатели с высоким интеллектом должны следовать
Махамудре истинной реальности;
Овладевая невозмущаемой концентрацией,
Им упорно надо медитировать
В течение трех лет и трех месяцев
На недвойственном состоянии блаженства и пустоты.
Они добьются высшей реализации;


ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Не достаточно схватить только однажды смысл того, что слышал. Следует размышлять над ним снова и снова, возбудить необычайное мощное стремление к достижению постоянного покоя в будущей жизни.

Мудрость возрастет
Если слушаешь и созерцаешь
И уделяешь время медитации;
Тогда достигнешь высшей реализации!

Вначале следует стремится развивать мудрость слушая. Понимая, таким образом разделенный смысл, следует медитировать на реальности чистого состояния.

Медитация и повторение мантры для очищения от внутренних загрязнений

Относительно методов очищения от плохой кармы, упоминаются четыре принципа:
карма сгорает в огне повторения мантры,
И зажженном силой напряжения.
Точно так же как снег таит на солнце,
Так и снег кармы плавится
От повторения мантры.
Точно так же как небольшая масляная лампа освещает мрак,
Так и лампа повторения мантры проясняет кармический мрак,
Накопленный за тысячи прошлых жизней.

Реализация зависит от эзотерического наставника.

Следует склониться перед лотосовыми стопами гуру
Ибо он – источник достижения уровня великолепного Ваджрасаттвы.

Гуру – равносилен всем буддам,
Он – Ваджрадхара всех времен.

Тот, кто известен как Ваджрасаттва,
Принял тело эзотерического наставника.
Ради благополучия всех чувствующих существ,
Он [Ваджрасаттва] проявил себя.

Не смотрите на вашего гуру и Ваджрадхару,
Как на две раздельные сущности.

Цель гуру-медитации, состоит в том, чтобы «зародить себе одинаковое доверие и к Ваджрадхаре и своему гуру, сделать устойчивым свое сокровенное осознавание Ваджрадхары, и полностью и быстро реализовать его путем накопления духовных заслуг с наименьшим приложением усилия».

Отказавшись от всех остальных видов подношений,
Следует делать совершенное подношение своему гуру.
Угодив ему таким образом, реализуют высшее осознавание.

Поклонение только одному волосу на теле своего гуру
Приносит больше заслуги,
Чем поклонение всем буддам трех периодов времени.

Иметь веру в духовного руководителя,
Который выпутывает из внутреннего рабства,
Находится в соответствии с высшей колесницей.
По этой причине мудрый человек
Обращается к нему с доверием.
Никакое положительное качество ни когда не произрастет
В человеке без веры,
Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени.

Глубокое понимание Махамудры невозможно без вливания благословения гуру. Такое вливание благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения. Приверженец с глубокой верой получает мощное благословение. Со средней верой получает среднее благословение. С малым доверием получает меньшее благословение. Природа вещей такова, что нельзя получить духовное благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глубокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с верой и медитации с просьбой о его благословении. Даже те, кому удалось найти понимание, должны продолжать сохранять доверие к своему гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего внутреннего развития.
Медитатор обращается, даже когда ходит,
Когда сидит или пробуждается ото сна.

Визуализируя милостивого гуру
В центре своего сердца или на макушке
Или в ладони руки,
Медитатор реализует
Аттрибуты тысячи будд.

надо визуализировать гуру в пространстве над и перед собой.

Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями,
Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой.
Когда обращаются [к нему], визуализируют его на макушке головы;
И всегда визуализируют гуру в сердечном центре.

Медитация гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к нему, что хочется прикоснуться его тела или обращаться к нему и днем и ночью. Так же испытают растворение застывших восприятий и всеохватывающее внутреннее свечение.

особенно важно сперва усиленно изучать, слушая и исследуя учения, включенные в стадии до просветления, а потом определять их полное значение во всей тонкости.

Точно так же как слепой человек не видит никаких форм,
Так и безнравственный человек не видит Дхармы.

[Третий принцип], применять бдительность, означает, что когда бы ни занимались каким-либо действием – физическим или другим – надо действовать тщательно и с бдительностью.

Снова и снова наблюдают
Состояние тела или ума;
Каждое такое наблюдение подразумевает
Наблюдение с величайшей бдительностью.

Бдительность следует сохранять при каждом движении,
Когда гуляют, отдыхают или когда сидят.

Сознавай всякое действие, которым занят:
Сейчас осознаешь то, что стоишь,
Сейчас внимателен к тому, что сидишь.

Если постоянно применять осознавание и бдительность,
То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли.

[Соня]

Как устраивать занятия медитацией

Обычно необходимы два или три занятия медитацией в день; большинство предпочитают четыре занятия. Последнее – традиция данного медитационного ордена. Медитаторам рекомендуется делать четыре занятия в день.
надо начинать с просветленного отношения, ибо он превращает каждый аспект фактической практики в процесс созидания, ведущий к просветлению.
Относительно фактической практики [медитации] – следует регулярно медитировать на непостоянстве и других принципах изложенных ранее. Ознакомившись с системой и порядком медитации, на данной стадии, будь она с формами или абстрактной, затем медитируют с вниманием и бдительностью в установленном порядке. важно, с самого начала, тренировать ум жестко фокусируясь на [выбранном] объекте.
Если новичок на раннем этапе медитации слишком долго концентрируется [в каждом занятии], то его одолеют тупость или чувственное побуждение. медитировать часто и короткими периодами ежедневно. За короткое время медитация не портится. Ее частое повторение увеличивает качество. Кроме того, останавливая занятие, когда переживаешь ясное видение образа, будешь чувствовать меньше усталости и возникнет сильное желание медитировать. Только когда достиг постоянной концентрации, надо постепенно увеличивать длительность медитации. Раз овладел концентрацией, должен суметь усилить выносливость, и добиться глубокого погружения.
Всякий раз, когда заканчивают медитативное занятие, совершают церемонию посвящения, разделяя со всеми живыми существами духовные заслуги, возникшие в ходе практики. Медитатор торжественно посвящает эти заслуги остальным чувствующим существам во имя их высочайшего просветления и искренне выражает свое желание исполнения этого. Это, вместе с тем усиливает духовные заслуги.
От этой практики не будет никакого настоящего успеха, если медитатор позволяет уму уходить в сторону и тем самым не относится к соответствующей визуализации с вниманием и бдительностью. Промежутки так же должны быть использованы для изучения и созерцания надлежащего учения, и для регулярного применения в каждом случае внимания и бдительности.


ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ

они испортили бы себе карму, отказываясь от ключевых наставлений великого эзотерического пути, рождающего великие результаты малым старанием.

Естественное основание существования" относится к фундаментальной природе ума, которая есть неделимое состояние осознавания и присущей ему пустоты

ПРОДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ: УСПОКОЕНИЕ

КАК ОВЛАДЕВАТЬ УСПОКОЕНИЕМ

Наропа сказал, что в искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации.
медитатор (1) садится на мягкое сидение, ноги в ваджрной позе , или если он не может сделать так, то в позе бодхисаттвы ; (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга; (3) спина выпрямлена, позвоночник вертикален таким образом, что придает жесткость всему телу; (4) руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются; (5) подбородок чуть прижат вниз так что шея слегка наклонена; (6) кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь положений называются «семь аспектов Будды Вайрочаны» При этом вдыхают и выдыхают мягко без усилия, даже не ощущая этого.

Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом.

Сидите в ваджрной позе на удобной подушке,
Две ладони держите в позе созерцания,
Тело держите прямо, в то время как шею – немного склоненной.

Наропа объясняет:
Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела.
[Спинной позвоночник] должен быть прямым,
Как бусы нанизанные на тростник;
[Шея] должна быть слегка наклонена;
[Тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия;
Руки вытянуты и параллельны
[Как бы образуя] квадратный узел;
Ладони в медитативной позе
Должны давить [на место ниже пупка].

Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений тела, то изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой со скрещенными ногами, тепловая энергия – давлением на пупок, распространяющаяся энергия – выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным положением тела, жизненная энергия – выпрямлением плеч, ладоней и локтей, и восходящая энергия – малым наклоном шеи и касанием неба языком. Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии в теле, сможешь автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями. Последние особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям вся нервная система, энергии и «просветляющий дух» [т.е., созидательный элемент, семенная жидкость] могут быть оживлены и стабилизированы. в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку [медитативной позой] успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявиться осознавание.

Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положений тела. Если тело склоняется в право, [ум] притянется к чувственным объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был изначально ясен. Если тело отклонится назад, [умом] овладевает сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляется зрительное сознание форм, вызывающее таким образом появление скачущих мыслей.

Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная легкость,
Они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и выносливости.
Если испытал эти позы,
Будешь доволен.
Это были позы принятые Буддой и его последователями.
Медитаторы должны привыкать к ним.

МЕТОД КОНЦЕНТРАЦИИ НА ОБЪЕКТЕ

Медитацию следует начинать наполнив ум радостью, что зависит от понимания ценности и пользы спокойного погружения.

Кроме общих благ, могут быть получены специфические блага путем концентрации, делаемой постоянно с соответствующими осознаванием и пониманием ее ценности. Особая польза проявляется в том, что в тело проникает блаженство, а в ум – радость, располагающая его к концентрации. Тогда любая недостойная склонность ума будет преодолена; пагубное поведение оставлено, духовная сила такая как сверхнормальное познание, преображение, и т.п. достигнуты. И самое важное, благодаря успокоению рассветает постижение. А через поддержание и усиление постижения, достигается освобождение от сансары, и реализуются преходящие и абсолютные качества.

«пребывание» относится к части старания, что означает сильное желание спокойного погружения. «Процесс вхождения» подразумевает «сильное старание», что означает постоянство и регулярность в старании. «Причина» подразумевает «причину стремления», что означает веру, рожденную из восхищения и признания ценности качеств спокойного погружения. «Следствие» – это результат старания в медитации, означающий, что тело и ум достигли совершенной легкости. Уяснив эти понятия, направляют ментальный фокус на визуализируемый образ.

МЕНТАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ПОКОЯ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗА ОБЪЕКТА

Предполагается, что успокоение ума может быть легко достигнуто, если фокусироваться на некотором обыкновенном предмете, таком как камушек или кусок дерева. Позже можно будет фокусироваться на священном предмете, таком как образ Татхагаты. Фокусировать ум на камне или деревяшке можно в течение дня. Если это окажется трудным, можно фокусироваться на каком-нибудь маленьком предмете в тенистом месте. А ночью сперва визуализируют диск света – большой или маленький, или белый или черный, в центре лба, между бровей, или иногда внизу под собой, и тогда концентрируются на нем. Это делается непринужденным направлением ума к визуализируемому объекту, когда мыслям не позволяется течь и уму отвлекаться. Пока ум фокусируется, так удерживаясь на объекте, избегают анализировать его цвет и форму.
Короче говоря, просто следует добиваться успокоения ума, насыщенного энергией и сиянием, без каких бы то ни было мыслей. Всякий раз, когда ум достигает мгновенного успокоенного состояния, [медитацию] останавливают. После короткого отдыха, возобновляют практику успокоения ума. Каждый [сеанс] должен быть коротким и повторяться много раз, потому что когда завершаешь медитацию радостно, будешь счастлив начать ее снова. Если чересчур сильно заставлять себя, можно так устать, что чувство удовольствия от возобновления медитации исчезнет.
Цель [данного метода] дать возможность уму легко проявить успокоенного состояния и достичь многого путем небольшого старания.

Существует два вида ментального успокоения.
Один достигается сосредоточением ума внутрь себя,
А другой посредством фокусировки наружу.

Пять компонент человеческой жизни, используемых для концентрации, суть (1) дыхание, (2) крошечный символ, (3) диск света, (4) луч света, (5) радость и блаженство.

Здесь упоминается фиксация ментального фокуса на диске света.

ментальное сознание в большей своей части происходит посредством чувственных восприятий. Удерживая на месте устойчивый взгляд, делают не только зрительное сознание неподвижным и уменьшают подвижность других чувств, но также добиваются и ментального успокоения.
Ментальный фокус можно также фиксировать на других вещах, таких как слог, звук, свет, или имя, и т.п.
нет точно определенного набора ментальных образов для успокоения. Тем не менее, священный образ Будды в наиболее рекомендуется в качестве объекта для концентрации.

следует визуализировать Татхагату. Его надлежит воспринимать сидящим, как во время произнесения проповеди, его тело, наделенным совершенной формой, симметрией, сиянием, обаянием и красотой. Медитируй на каждом из атрибутов Татхагаты. Благодаря [этому] возникнет большое количество духовных заслуг.

Его тело, как сияющее золото...

лучше всего концентрироваться на одной подходящей визуализации, дабы реализовать успокоенный ум.
Раз реализовал успокоение,
Можно практиковать любые другие визуализации.

используют в качестве объекта концентрации или настоящий камушек, палку, или же светящийся диск и аналогичную воображаемую вещь.