Глава первая. Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания
Войно-Ясенецкий начинает своё эссе с того, что до конца 19-го века наука поражала своей точностью и ясностью, и обладала непререкаемым авторитетом в своих догматах. Но великие открытия, сделанные самими же естественниками, поколебали эту незыблемость. Математик Анри Пуанкаре говорит множественности условностей, которыми оперирует эта дисциплина, а Эмиль Пикер – насколько бессвязны принципы механики, претендующие лечь в основу строения Вселенной. По-своему подтверждает это Эрнст Мах. А физик Люсьен Пуанкаре обращает внимание на то, что «Не осталось больше великих теорий, всеми признанных, относительно которых существовало бы еще единодушное согласие исследователей; известная анархия царит в области естественных наук, ни один закон не представляется подлинно необходимым».
А со временем оказалось, что и атом не является неделимым, а на субатомном уровне законы механики вообще не действуют. Ситуация же с обнаруженными космическими лучами, где энергия переходит в материю и наоборот, окончательно свела на нет догматы закоренелых естественников.
Архиепископ не опровергает достижения естествознания, а на его же (естествознания) основании, словами выдающихся учёных своего времени показывает, что материалистическая картина мира опровергается многими из видных естественников.
Далее архиепископ говорит о том, что все виды известных энергий до недавнего времени не были известны человечеству. Электричество открыто всего 300 лет назад, а радиоволны, инфракрасные, катодные, радиоактивные лучи, 50 лет назад. Тем не менее, они существовали всегда. Человек же воспринимает глазом лишь незначительную 34% лучей солнечного спектра, а изученных ещё меньше. Это позволяет предположить, что существуют и другие, не видимые, не воспринимаемые человеком более тонкие виды энергии.
Исходя из того, естественники называют энергию видом материи, архиепископ видит возможность ввести понятие «полуматериальное». Само это понятие содержит в себе признание «нематериального». Отсюда: «Где же основание к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существование чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них и самой материи?»
Заключает архиепископ главу уточнением, ссылаясь на писание, что духовная энергия является первичной Божественной энергией Любви. Изливаясь во вне, Любовь стала основой творения мира. «Энергией любви, излившейся по всеблагой воле Божией, Словом Божиим, дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них и весь материальный мир».
И в конце говорит, что известный нам мир, есть мир воспринимаемый пятью органами чувств. Что в некоторых случаях возможно обострение восприятия этих чувств, у слепых, к примеру. Что эти чувства более развиты у животных. Голуби руководствуются в дальнем полёте неизвестным нам чувством направления. И известные нам факты физического порядка позволяют прибавить к этим чувствам сердце «как специальный орган чувств, средоточие эмоций и орган нашего познания».
Из самого названия главы видно, что в ней святитель ставит целью показать, что сердце является не просто насосом для перекачивания крови по сосудистой системе, а органом духовного познания. В самом начале главы архиепископ обращает внимание на то, что у греков слово «кардиа» употреблялось в достаточно широком значении – душа, мысль, благоразумие, убеждение.
Даже если исходить из научной точки зрения, говорит святитель, приписывать сердцу исключительно роль помпы, будет не правильным. В подтверждение он приводит цитату из трудов академика Павлова, которой показывает, что благодаря тому, что сердце оплетено сетью волокон симпатической и вегетативной нервной системы, оно является ещё и важным органом чувств.
С точки зрения Писания сердце выполняет роль не только органа чувств, но и органа познания, мысли, духовного органа. «Оно веселится, радуется, скорбит, терзается, негодует на Господа, в нем гнездится гнев, прелюбодейная страсть, зависть, надменность, смелость и страх, нечистота похотей, его сокрушают поношения. Но оно воспринимает и утешения, способно к великому чувству упования на Бога и сокрушению о грехах своих, может быть вместилищем кротости и смирения».
Помимо способности воспринимать эту необъятную гамму чувств, архиепископ Лука говорит, что в Библии сердце рассматривается как орган способный ощущать Бога, воздействие Духа Божия. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». То есть, показывает, что оно есть орган духовного восприятия. Люди, очистившее сердце: «… по собственному опыту говорят о том, что при добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота, всегда возрастающие при неуклонной и пламенной молитве и после добрых дел. Напротив, воздействие на сердце духа сатаны и слуг его рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод, и безотчетное беспокойство. Именно по этим ощущениям сердца советуют подвижники оценивать свое духовное состояние и различать Духа света от духа тьмы».
Сердце как индикатор правильности выбранного пути. Люди же достигшие определённой степени святости способны сердцем слышать голос Бога. Все пророки говорят именем Божиим: «И сказал мне Господь», «Так говорит Господь», «И было слово Господне ко мне». Святитель приводит и пример со своей личной жизни. При этом говорит, что слышимые слова и всплываеммые образы не являются не плодом воображения, воспринимающего их, а истинными посланиями.
Далее архиепископ говорит, что сердце является не только органом восприятия, но и органом которое Бог совершенствует своим воздействием на него. «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное». То есть органом, посредством которого Бог может влиять на духовно-нравственное сознание людей в лучшую сторону. Безмолвная молитва, это молитва сердцем. Сердце является и хранилищем божественны откровений. Но и нечистые мысли, агрессия, злоба, так же исходят из сердца человека. Оно так же является источником желаний, воли, добрых и злых намерений. Сердцем можно не только верить, но и заблуждаться. Сердцем определяется жизненный выбор человека.
Святитель Лука не отрицает биологической роли головного мозга в мыслительных процессах, но говорит, что это только органы воспринимающие ощущения, а не чувства. Чувства – радость и печаль, гнев и страх, эстетическое и религиозное, самому мозгу не присущи. А не делать различий между ощущениями и чувствами ошибочно. Ощущения – явления биологически, а чувства и мысли – психологические. Сердце способно получать ощущения не только из мозга, но и извне и передавать в мозг. То есть, сердце, у одних – орган познания и средоточие мудрости, у других, если лишено благодати Божьей – невежества и жестокости.
Далее святитель подкрепляет библейское понимание роли сердца как познавательного органа мыслями в этом вопросе видных учёных Паскаля, который назвал это явление тонким чувством и Бергсона, назвавшего его интуицией. Паскаль в самом начале устанавливает разницу между умом логическим и тонким чувством, по Бергсону интуицией и заключает – сердце, а не разум чувствует Бога. Святитель говорит: «С чем можно сравнить претенциозность этой гордой доктрины, отказывающей в реальности всему, что не вмещается в наш бедный и очень ограниченный разум? Все то, что так ярко и несомненно воспринимается сердцем из мира трансцендентального, все то, что познается паскалевским «чувством тонкостей», интеллектуалисты игнорируют».
Слаженная разумная жизнь возможна, как замечает святитель и без головного мозга, только со спинным. Обезглавленная лягушка реагирует на раздражители и даже убегает и прячется. В колониях муравьёв наблюдается определённая разумность в общежитии, но у муравья нет головного мозга, только спинной. Отсюда заключает, что и спинной мозг является органом чувств и мыслей. Мозг, по словам Бергсона, выполняет роль центральной телефонной станции. Мозг и нервная система лишь инструменты познания.
Тоже, только другими словами говорит и академик Павлов. «Новсе-таки эта сложнейшая мозговая деятельность остается только рефлексами головного мозга, и эта новая физиология мозга, как нам кажется, должна занять место психологического учения об ассоциациях».
Начинает святитель главу словами Франка Гранмана о том, что ум — это всего лишь ограниченное проявление духа. Далее он приводит примеры проявления духа как телепатического явления и ясновидения, ссылаясь на свидетельства из жизни религиозных и светских личностей. Особенно богата такими примерами книга Шарля Рише. По его мнению, здесь проявляют себя некие космические вибрации, не известные науке. Доктор наук Котик считает мысль психофизической энергией, способной передавать на расстоянии чувства и образы.
Святитель говорит поэтому поводу: «Я полагаю, что пока мы имеем право сделать только одно, но чрезвычайно важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы и, что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира».
В подтверждении слов восприятия из трансцедентального, автор приводит ещё ряд примеров из книги Рише. Сам же Рише считает, что способностью воспринимать информацию помимо обычных органов и неизвестными науке. И люди связаны между собой неким энергетическим полем и посредством его заставляет людей действовать, переживать одинаково. При помощи этого поля, если источник внушения, (по сю, или то ту сторонний), светлый, он вдохновляет массы на общие положительные переживания. Если тёмный – на скверные.
Далее: «Бог есть Дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная».Святитель говорит - первоматерии нет. Возвращаясь к первой главе, напоминает, что материя — это сконцентрированная энергия. И если бы Бог взял дух Свой к Себе, подтверждая цитатами из Писания, то вселенная исчезла бы. Ну и ссылаясь на Фихте, Лотце и Лейбница, показывает, что природа не противоположна духу, она вся жива, пронизанная духом.
И не только земная природа, но и вселенная. Всё это находится в движении, от электрона до галактики, возникают и рушатся целые миры. Закон движения определяется духом жизни и стирает границу между живым и мёртвым в природе. Дух жизни, духовная энергия – это энергия любви Божьей. Далее идёт ряд примеров иумозрительных заключений. К примеру, что в неживой, как ив живой природе постоянно идёт обмен как химическими, так и энергетическими частицами. Дух творит формы. Дух и форма взаимосвязаны. Кристалл из раствора приобретает туже форму, что имел до растворения. То же касается растительного, животного царства и человека.
«Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, Джоконду Леонардо да Винчи».
В красоте природы святитель также видит воздействие духа. При чём цель этой красоты, во всех её царствах, растительном, животном, минеральном, в том числе, благотворное влияние на человека.
Архиепископ начинает главу с того, опираясь на Писание, показывает, что, если Дух присутствует в неорганической природе, всё живое, растения и животные являются одухотворёнными. «Самый общий, самый распространенный в природе из всех даров Святого Духа есть дух жизни, и он, конечно, свойственен не только животным, но и растениям». Растения прекрасно чувствуют солнечный свет, воздух, влагу и саму землю. Святитель допускает, что они не только чувствуют окружение, но и способны радоваться ему.
При этом, ссылаясь на Фехнера, говорит, что нервы нельзя считать субстратом жизни, так как в растениях они отсутствуют, тем не менее, процессы дыхания, питания, обмена веществ в них совершаются. Многие растения своими соцветиями следят за солнцем, ночью сворачиваются и засыпают, утром просыпаются и распускаются. Они словно молятся, а их запах – фимиам Богу. Вьющиеся растения, обирая себе опору, обходят не органические и ищут только органические.
Далее, аргументируя тем, что между простейшими из растений и простейшими из животных нельзя провести чёткую границу. Но высшие из растений, кедр или пальма поражают нас своим совершенством. Так почему, говорит он за примитивными из животных мы признаём одухотворённость, а за высокосовершенными и даже грандиозными из растений не можем. И заключает: «Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, низшим из даров Святого Духа – духом жизни».
Для натуралистов, не верящих в жизненную силу, святитель приводит аргументы. Некоторые виды животных или растений можно заморозить до – 250 градусов, но при создании нормальных условий они оживают, зёрна прорастают. Проросла и пшеница, найденная в египетских пирамидах, которой 3000 лет. Или, высушенную при 50 градусах коловратию можно оживить даже через 3-4 года.
В подтверждение приводит утверждения Сведберга – временная смерть возможна если организмы не разрушены, Э. Гартмана – что растения обладают бессознательным представлением и волей и Лейбница – о монадах. При это с замечает, что жизненная энергия растений, это не душа. Растения имеют жизнь, но не душу.
Начинает святитель главу кратким изложением представлений физиологов о работе сознания, как сложной системы безусловных и условных рефлексов, цепи восприятий, постоянно приносимых в мозг и реакции на них последнего. При этом он приводит слова Павлова, который советует представить нам голову прозрачной, а центр возбуждения светящимся пятном. В этом случае пятно будет выделятся на более тёмном фоне, постоянно меняться в форме и размерах и непрерывно передвигаться по большим полушариям головного мозга. Святитель не отвергает такого подхода к пониманию в работе сознания, только считает его не полным. Он не отвергает и материалистический тезис – «бытие определяет сознание,» уточняя, что религиозный человек не ограничивает «бытие» пределами физического мира. Архиепископ разделяет сознание на акты (спокойная любовь, бурная страсть, эстетическое наслаждение, страх, радость и т.д.). На состояния, так как акты сознания не изолированы, а сопровождаются мыслью, чувством, волей и находятся в непрерывном движении. И на объём сознания, который определяется количеством и насыщенностью этих переживаний, который чаще расширяется. Душу имеют и животные. Они, как и человек, состоит из духа, души и тела. Душа у животных примитивней. «В простейшем ее виде, у животных – это объединяемый самосознанием (умом у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей и чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лествице существ растет их духовность, и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства». Человеческая душа выше животной, так как способна обладать дарами Святого Духа. Дух и душа, по мнению святителя, ссылаясь на Писание, соединены в единую сущность. Но люди различаются по ап. Павлу, степенью своей духовности. «Есть, как мы говорили, люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы». И заключает, душа — это комплекс переживаний, чувств, мыслей, ощущений, волевых актов и т.д. Ссылаясь на ап. Иуду, добавляет, что не у всех человеческих душах обнаруживается высшее проявление духа. При жизни у человека и животных жизнь духа тесно связана с психикой, а та с телом. Поэтому душа животного смертна, как и человеческие психические акты. Дух же, как животного, так и человека бессмертен и, в связи с этим бессмертны элементы сознания, которые с ним связаны. Для подтверждения сказанного (животная душа смертна, человеческая бессмертна) ниже святитель приводит ряд ссылок на Писание. Затем он пишет, что в Писании тело покидает дух, а не душа. Те же места, где сказано, что душа покидает тело он объясняет тем, что, особенно в Ветхом Завете, не различается дух и душа. При этом замечает, что если речь идёт о душе самого Бога, то её, как душу Абсолюта нельзя сравнивать с ограниченной душой человеческой. А тексты воспринимать как метафоры. Говоря о самосознании, отмечает, что оно складывается с органических ощущений. Где складывается? В духе, а не уме, так как ум лишь часть духа. Дух же дан нам от Бога, он же высшее достижение души. Самое же совершенное проявление духовности души – дары Святого Духа. Этот и другие примеры из Библии указывают на то, что дух приходит из вне. Кроме того, святитель говорит, что особенно в Новом Завете сказано о духе Божьем и духе его противника – сатаны. Это два полюса. Человек где-то посредине и подвержен как одному, так и другому влиянию. Божественное антитеза сатанинскому. Обе природы не совместимы, уменьшается божественное, увеличивается сатанинское. «Откуда же родился дух сатаны? Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу». Завершает главу святитель тем, что и животные подвержены воздействию как духа Божественного, так и сатаны. Высшие животные одной породы бывают одни ласковые, другие злые, одни весёлые, другие угрюмые. Религиозность, нравственные чувство, философское и научное мышление, художественное и музыкальное им не присущи. Зато присущи любовь, зачатки альтруизма, и эстетическое, присуши. Духовность и самосознание высшим животным присуща в низшей форме. Чем примитивней животное, тем ниже или отсутствует духовность и самосознание.
Глава шестая. Дух не безусловно связан с душой и телом
В этой главе святитель опять говорит о том, что физиология, нервная система, мозг, имеет отношение к проявлению психических качеств человека, но они являются только инструментом души и духа. Мало того, они формируют саму физиологию. В подтверждение святитель приводит случаи чудесного исцеления, в частности описанное Ш. Рише исцеления в Лурде, при вскрытии мощей Серафима Саровского и других святых. Эти случаи подтверждают обратное – воздействие духа на материю. Подтверждает это и описанные Рише материализация предметов из «ничего» на спиритических сеансах, явление, которые признавали даже закостенелые скептики. Далее, по традиции автор приводит тексты из Святого Письма, описывающие случаи материализации духа Самуила волшебницей по просьбе Саула, явление Господу пророков Ильи и Моисея на горе Фавор, и длинный ряд других случаев, в том числе наблюдаемых многими людьми одновременно. Приводит святитель и случаи экстериоризации живых людей католического монаха Альфонса Литуори и православного старца Амвросия Оптинского и ряд других. Далее заключает что описанные явления не психофизиологического порядка, а духовного – проявление духа, которые наука со своих позиций объяснить не в силах. А также о том, что связь духа не безусловная, дух может существовать отдельно от души и тела. Кроме того, говорит, подтверждая фактами, что духовные качества, в отличии от душевных, передаются по наследству.
Глава седьмая. Трансцендентальные, духовные способности
Вначале святитель приводит длинный ряд случаев, как Библейских, так и из светской жизни, передачи некой энергии от одного человека к другому, знаний, полученных неестественным путём, экстериоризации личности и проявления других сверхъестественных способностей у некоторых людей. И заключает – «Мы обладаем не только пятью чувствами. Есть у нас способности восприятия высшего порядка, неизвестные физиологам». В связи с темой святитель приводит случай, когда химик Я. Берцелиус, физик Г. Рейхенбах и врач Гохбергер попросили девушку сенситива протестировать ряд химических препаратов. Рука, проходившая над одними, подрагивала, над другими ничего не чувствовала. Девушку попросили разделить препараты по ощущениям на две группы. В одной оказались электроположительные, в другой электроотрицательные. За десять минут сенситив проделала ту работу по определению полюса заряда минералов, на которую у учёных ушли столетия. Приводит святитель и ряд случаев творчества и открытий во сне, случаи вещих снов, говорит о предсмертном видении всей жизни с подробностями в обратном порядке. Подобные видения имеют место при курении опиума. И добавляет – «Если такой внезапный пересмотр всей жизни возможен у умирающего и даже во сне, то становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании «Книга грехов». Подводя итоги, архиепископ опять повторяет, что если видения происходят с такой быстротой, то совершаются они не в мозгу, а в духе, жизнь которого тесно связанна с нервно-психической деятельностью. «Поэтому необходимо признать, что, кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга. Дух сразу обнимает все и мгновенно воспроизводит все в его целостности». А Рише пишет: Дух может работать без ведома сознания о его работе; очень сложные интеллектуальные операции проходят мимо нашего сознания. Целый мир неведомых для нас идей трепещет в нас. При этом архиепископ не отрицает роль физиологии, но подчёркивает, что она вторична. Проявления духа иногда сказывается на феноменальной памяти, когда человек подсознательно запоминает целые тексты или проповеди на незнакомом языке и повторяет их. Всё происшедшее остаётся в памяти человека и после его смерти, о чём свидетельствует ряд случаев – Самуил, вызванный волшебницей, помнит битвы и все подробности своей жизни. Мальчик видел умершего брата, а девочка тётю звавших их. Мёртвые во сне делают предсказания.
Главу святитель начинает с разбора такого понятия как неизвестные «вибрации», которые приводят в движение человеческий интеллект, добавляя – исходя из признания такого явления как телепатия, мы имеем право сказать – «вибрации» человеческой мысли. И удивляется блаженству многих, для которых наука является безусловным авторитетом несмотря на то, что её аксиомы и гипотезы постоянно рушатся как карточные домики. И «Почему не допустить, что в этом мире действуют совсем другие, неизвестные нам законы, а духовная энергия, энергия любви, симпатии/антипатии может действовать вне времени и пространства, без всякого волнообразного движения?» Иначе как объяснить общение с душами умерших, тел которых уже не существует. Далее он в подтверждение приводит ещё и цитату Ш. Рише в которой тот говорит о таком явлении как предвидение. Исходя из этого, святитель говорит, что «Самая важная и глубокая психическая деятельность происходит за порогом нашего сознания и никогда не прекращается». Подтверждая это цитатой из Лейбница – «Наш собственный опыт показывает, что нет такого состояния жизни, в котором, бы представляющая сила делала паузу и дух переставал бы образовывать представления». В связи с этим святитель говорит, что даже у людей слабо сенситивных процесс познания иногда происходит, минуя обычные органы чувств. Но у людей более сенситивно способных познание помимо органов чувств не столь редко. И указывает, что оно более интенсивно именно тогда, когда обычные органы заторможены или отключены. «Дю-Прель приводит для выражения этой мысли удачное сравнение: звезды льют свой свет беспрестанно, но при солнечном свете мы не видим света звезд. Надо, чтобы зашло солнце и наступила ночная тьма, и тогда звезды засияют для нас.» Способы отключения сознания бывают разные – обычный сон, медиумический, интоксикация организма, даже обычная слепота. Далее приводит примеры – философ Фехнер, князь Василий Тёмный, христианские и буддийские анахореты. Святитель ссылается в подтверждение также на других известных личностей как Плотин, Порфирий, что в человеке находится лишь часть души. Парацельс, Гельмонт, Лютер, Шопенгауэр, Кант, Сведенборг, что природа человека трансцедентальна и что она одновременно проживает в двух мирах, но осознаёт только этот. Святитель говорит, ссылаясь на авторитеты о внутреннем человеке «Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе», Шарль Дю-Прель – «Трансцендентальным Я», а апостол Павел – «внутренним человеком». Заканчивает святитель как всегда рядом ссылок в этом вопросе на Писание. И словами: «Haш внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже по образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение любовь Христову. Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.»
В этой главе святитель рассуждает о том, что Дух человеческий есть дыхание Духа Божьего, поэтому он бессмертен. Но в мироздании существуют так же сонмы бестелесных существ, и пути их развития беспредельны, а сми они бессмертны, так как и они являются дыханием Духа Божьего. На земле же единственное духовное существо, а отдельные достигли такой высокой степени духовности, что, творя молитву поднимались в воздух. Они есть переходное звено от человека к ангелу. Далее, говорит святитель что совершенствуется всё, весь мир живых существ, и даже природа идут по пути бесконечного совершенствования и неразумно считать, что духовность человека заканчивалась за пределами нашего мира. Так же неразумно считать, что бесчисленные небесные тела являются мёртвыми глыбами, а не местом совершенствования и развития иных форм бытия. Ведь существуют и нематериальные формы существования, (ангелы) и вполне возможно допустить существование неизвестных материальных форм, приспособленных к жизни в условиях иных планет и даже звёзд, в том числе высших форм интеллектуальности. Продолжая рассуждения, святитель говорит, что если нам дан закон: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный», то и дана возможность бесконечного совершенствования Духа. И если материя и энергия совершенна, (не уничтожима), по нению материалистов, то и духовная энергия совершенна и не уничтожима. В подтверждение он ссылается как на Писание, так и на светских мыслителей и учёных, М. Канта и Ш. Рише. И заключат: «Существование разумных существ, отличных от людей, имеющих совсем иной тип организации, чем человеческий, – это не только возможно, но и в высшей степени вероятно. Можно даже утверждать, что это достоверно. Абсурдно думать, что человеческий разум единственный в природе и что всякая разумная сила непременно должна быть организована по типу человека и животных и иметь мозг как орган мысли». «Итак, признать существование не имеющих материальной формы мистических существ, ангелов или демонов, духов, иногда вмешивающихся в наши поступки, могущих абсолютно неизвестными нам путями по своей воле изменять нашу материю, направлять некоторые наши мысли, принимать участие в нашей судьбе, признать существование существ, которые могут принимать материальную и психологическую форму умерших людей, чтобы войти в общение с нами, ибо иначе мы не знали бы о них – это наиболее простой способ понять и разъяснить большую часть метапсихических явлений.» К такому же заключению пришли и метапсихологи Мауер и Оливер Лодж. Исходя из этого делается вывод, что Дух человеческий имеет общение с миром трансцедентальным и вечным, живёт в нём и сам принадлежит вечности. Не способность принять такую реальность происходит из-за того, что многие отделяют душу от тела, рассматривают их как отдельные феномены. Тогда как: «Мы говорили уже о необходимой связи между духом и формой, о том, что дух уже в эмбриональном состоянии тела формирует его. Всем клеткам тела присуща духовная энергия, ибо они живы, а жизнь от Духа.» Все аспекты души и тело необходимы для формирования Духа. Когда тот сформировался, надобность в первых отпадает и далее Дух развивается уже без них. Развиваться он может как в направлении добра, так и зла. Вечное блаженство праведников, по словам святителя, и вечные муки грешников, необходимо понимать как постоянное общение с Богом и его силами, первых и постоянное общение с дьяволом и его силами, последних. А общение с тёмными силами приносит только страдания. В вечных муках нельзя винить Бога, так как и добрый и злой человек имеет дыхание Духа Святого, но никто не рождается от духа сатаны. Далее, цитируя Канта святитель показывает, что Дух человека свободен, а душа подвластная миру причин. Но не только Дух, по словам святителя, имеет жизнь вечную, но и тело. В этом и состоит суть понятия воскрешения мёртвых в конце времён. После страшных катаклизмов появится новое небо и новая земля и в этом обновлённом мире обновлённый Дух будет пребывать в обновлённом теле. То есть, произойдёт преображение тел праведников, подобно преображению тела Христа посредством воскрешения. Тела же грешников, подвергнутся вечному наказанию. При этом святитель как на иллюстрацию, ссылается на «Божественную комедию» Данте. Размышляя, каким образом это произойдёт, если тела все истлели, святитель ссылается на Писание, где воскресение сравнивается с зерном, брошенным в землю. Маленькое зёрнышко, в земле сгнивая, превращается в прекрасное дерево. И добавляет, что при жизни наше тело смертное, как тело Адама. При воскресении станет преображённым, как тело второго Адама-Христа. Но воскрешение и преображение предстоит не только человеку, говорит святитель, ссылаясь на Иоанна и Павла, но и животным. Они преобразятся, потому что не по из вине произошло падение, а в следствии падения Адама. Но так как Дух животных не способен бесконечно развиваться, то новая жизнь будет для них состоять в тихом блаженстве, наслаждении обновлённой природой и дружеском общении с человеком.
И так, святитель Лука начинает эссе с того, что на основании утверждений видных учёных показывает всё большую относительность господствующих тогда естественнонаучных догм. При этом он не опровергает достижений естественников, только говорит, что их категорически нельзя абсолютизировать. На основании новейших научных открытий того времени, ядро состоит из составных элементов, электромагнитные и радиоволны, и прочее, святитель говорит о том, что естественно допустить и существование неизвестных пока науке видов энергии. Таким видом энергии является энергия духовная, которая и есть энергия любви Творца к творению. Она большинством не воспринимается или воспринимается ограничено. Но есть люди, которые способны воспринимать эту энергию в большей степени, чем остальные. При этом, ссылаясь на Писание, святитель утверждает, что таким воспринимающим органом является сердце. По Павлову, сердце оплетено сетью волокон нервной системы, по этой причине оно является и органом чувств. По Писанию, кроме органа чувств, сердце является и органом познания, мысли, и духовным органом, способным воспринимать Бога. Но сердце является также и органом злых мыслей и дел. Сердце индикатор добра и зла. Сердцем определяется жизненный выбор человека. Роль головного мозга святитель не отрицает, но ссылаясь на учёных естественников, отводит ему роль телефонной станции. Далее он, ссылаясь на учёных говорит, что мысль — это неизвестные науке космические вибрации, энергия, и при помощи неё можно передавать образы и переживания на расстоянии. Люди связаны между собой неким энергетическим полем, посредством которого, если источник светлый, внушает светлые мысли, если тёмный – тёмные. Существует Дух, который Бог и низлияние духа его, есть низлияние Божественной любви. А вот первоматерии, как таковой не существует, это сконцентрированная энергия. А природа не противоположна духу, она вся жива. Земная природа, и вселенная, пронизанная духом. Всё это находится в движении, от электрона до галактики, возникают и рушатся целые миры. Дух жизни, духовная энергия – это энергия любви Божьей. Дух творит формы. Дух и форма взаимосвязаны, он творит форму, по сути своей, доброй или злой. Это касается человека, животного, природы и мироздания. Но нельзя считать мозг, нервы и прочее основой жизни. У растений они отсутствуют и тем не менее они не только живут, а реагируют на солнечный свет. Растение обладает низшими представлениями и волей. Всё, животные и растения обладают низшим из форм Духа святого, духом жизни. Но дух жизни — это не душа. У растений душа отсутствует. Животные же душой обладают. У высших она объединяет низший ум и чувства, у низших только чувства. Человеческая душа, в отличии от животной, способна обладать дарами Святого Духа. Есть люди более духовные и менее. При жизни у человека и животных жизнь духа тесно связана с психикой, а та с телом. Поэтому душа животного смертна, как и человеческие психические акты. Дух же, как животного, так и человека бессмертен и, в связи с этим бессмертны элементы сознания, которые с ним связаны. Тело после смерти покидает дух, а не душа. Самосознание складывается с органических ощущений в духе, а не уме, так как ум лишь часть духа. Дух же дан нам от Бога, он же высшее достижение души. Самое совершенное проявление духовности души – дары Святого Духа. Но кроме Божественного существует и дух сатаны. Это противоположный дух. Теза и антитеза. При уменьшении Божественного увеличивается сатанинский и наоборот. Дух сатаны родился при потере любви к Богу. Сложнейшее человеческое тело является не просто инструментом Духа и души, но и создаётся ими в зависимости от их характера. Дух, при этом может существовать отдельно от души и тела, а духовные качества, в отличии от душевных, передаются по наследству. На ряду с обычными органами чувств человек обладает и чувствами высшего порядка. Этим объясняются такие необычайные способности как телепатия, ясновидение, спиритические явления, творчество и открытия во сне и прочее. Описанные способности — это способности не мозга, а духа, так как он вездесущ, в не времени и пространства. При этом, самая важная и глубокая работа Духа происходит вне нашего сознания. Тоже касается и процесса познания, он никогда не останавливается. Часто, когда внешнее сознание отключено, сон, медитация, гипноз, процесс познания происходит активней. Человек живёт в двух мирах, но осознаёт только этот. Человек есть дыхание Духа Божьего, поэтому он бессмертен. На Земле единственное духовное существо – человек. Он переходное звено к ангелу. Но во вселенной существуют сонмы бестелесных существ, и пути их развития беспредельны, а сами они бессмертны, так как и они являются дыханием Духа Божьего. Так же (неожиданно для церкви) неразумно считать, что бесчисленные тела во вселенной мертвы и на них отсутствует жизнь. Жизнь возможна во многих местах, на многих планетах и формы её разнообразны. И вся природа, вся вселенская жизнь по завету Отца, бесконечно совершенствуется. Человеческому Духу необходимы для развития все аспекты души и тело. Но когда Дух становится более развит, необходимость в душе и теле отпадает, и он развивается без них.
Восточная православная церковь в конце 19-го, в начале 20-го была озабочена тем, чтобы создать свою православную интеллигенцию. В какой-то мере ей это удалось. К числу православной интеллигенции можно отнести Н. Гоголя, Ф. Достоевского, В. Соловьёва, А. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского. К представителям этой интеллигенции следует отнести и Святителя Луку, Войно-Ясенецкого. Одна из проблем, которую предстояло решить человечеству в начале двадцатого века, это снять противоречия между религиозным и естественнонаучным мировоззрением. (Естественники его просто называют научным). Как не прискорбно, но проблема эта стоит перед нами, хотя на дворе уже двадцать первый век. Свой труд святитель и начинает с того, что показывает то, что современная наука не только не опровергает религиозные представления о мироздании, но даже подтверждает их. Открытие различных видов энергии и то, что они не были известны человечеству ранее, даёт возможность говорить о том, что и сейчас существуют неизвестные естественникам виды энергии, такие, к примеру, как более тонкая – духовная. С точки зрения Розы Мироздания, на ряду с естественнонаучной возможна так же религиозная исследовательская деятельность, и не только возможна, но она проводилась человечеством на протяжении всего сознательного периода его существования. Результат – известные религиозные учения, философские и эзотерические концепции. Суть в том, что естественники изучают только наш физический мир, тогда как религиозные исследователи на ряду с физическим и миры потусторонние, иноматериальные. То есть, если представители интеллигенции православной пытались показать, что результаты исследований естественных наук не противоречат религиозным убеждениям, последние просто не изучены, то представители Розы Мира говорят о том, что научная деятельность возможна и в религии. Для этого следует помимо интеллекта развивать ещё органы духовного восприятия. Мало того, естествознание является неоправданно гипертрофированной составляющей религиозного познания мира, так как мироздание едино в своём разнообразии разноматериальных миров. Естественно, речь здесь может идти и о различных, неизвестных естественникам видах материи и энергии, включая духовную. Духовная энергия, по словам святителя, это энергия Творца, энергия любви, на которой зиждется Вселенная. Д. Андреев в этом вопросе абсолютно согласен с отцом Лукой. Правда, в ортодоксальном христианстве Бог является как любящим отцом, так и грозным мстителем. В Розе Мира же говорится, что ложно и даже кощунственно приписывать Верховному Божеству всё грозное и вредоносное. Он есть Свет и Любовь, от Него только жизнь. Дух в человеке, по Войно-Ясенецкому — это Дух Божий. Но конкретно, в какой форме он существует, ни святитель, ни церковь не говорит. Это что-то абстрактное, тогда как душа – конкретное. В Розе Мира же Дух – это самостоятельная духовная единица, вышедшая из лона Отца. Но, при этом и божественная энергия, дух, не отрицается. Дискутируя с естественниками, святитель говорит, что тело не является ни производителем мысли, ни сознания, оно лишь инструмент духа. Дух творит себе форму по сути своей, как в человеке, так и в природе. Первоматерии, о чём говорят масонско-теософские учения, не существует. Материя – это сконцентрированная энергия. Здесь взгляды христиан и родонистов сходятся. Но по Розе Мира, духовных миров не существует. Духовны только Бог и Монады. Материя и миры бывают разной степени просветлённости. Вселенная зиждется на энергии любви Творца к творению. По словам святителя основным органом восприятия духовного мира является сердце, аргументируя это словами из Библии и данными естественных наук о том, что оно пронизано множеством различных нервных волокон. И именно сердце может воспринимать как божественные, так и сатанинские внушения. Оно же само может быть добрым и злым по природе. Д. Андреев же считает инструментом Духа и души мозг. Разумеется и тело тоже. Именно посредством мозга передаются, в том числе и на сердце, воспринимаемое человеком из вне или изнутри, как светлые, так и тёмные внушения. И конечно не само сердце доброе или злое, а душа человеческая. По божественной природе своей, человек существо светлое. Собственно человек — это Дух, Искра Божья. Дух не подвержен злу. Злом, в различной степени, могут быть поражены человеческие души, которые создаются Духами и опускаются в более плотные миры для их просветления. Дух и душа, согласно святителю, существуют и у животных, но душа смертна, собственно, как и у человека. Бессмертен только дух. Дух, во время жизни у человека и животного связан с душой, а не с телом, душа же связана с телом. Тело у обоих покидает дух, а не душа. Душа разлагается. Сознание же от Духа, и оно у человека и животного сохраняется после смерти. Из этого можно сделать вывод, что наработанное при жизни развивает не конкретную духовную единицу, а идёт в общую копилку Духа. Тело и душа нужны духу для развития. Когда они выполнили свою задачу, дух оставляет их разлагаются, а сам развивается уже без них. В Розе Мира после смерти человека и животного, сознательная душа не разлагается, а опять через некоторое время воплощается как в нашем, так и в других мирах. Со временем она всё больше и больше просветляется, обогащая Дух и в итоге соединяется с ним. При этом говорится, что существуют три покрова души – астральный, эфирный и физический. Они при подъёме души в более просветлённые миры поочерёдно разлагаются. Святитель, (как и церковь) считает, что только человек, но не животное, тем более растение, в состоянии воспринимать дары Духа Святого. По Д. Андрееву, духовно развиваться способны все существа на земле, включая души и духов животных, растений, рек, гор и даже погодных явлений. Кроме обычных органов восприятия, говорит святитель, человек и животные обладают органами восприятия высшего порядка. Этим объясняются все необычайные их способности – телепатия, вещие сны, творчество во сне и другие. По мимо этого, дух работает так же и вне нашего сознания, даже более эффективно. Человек же живёт в двух мирах одновременно, но осознаёт только физический. Собственно, об этом говорит и Д. Андреев. Но, он добавляет, кроме выше указанных, такие как левитация, телепортация, преодоление болезней и продление срока жизни в разы. При этом обращает внимание и на то, что технический прогресс бледнеет по сравнению с способностями, заложенными в человеке Творцом. Святитель затрагивает так же вопрос и о разумной жизни во Вселенной. Указывая на сонмы бестелесных ангельских иерархий, он допускает и неизвестные нам пока разумные формы жизни на других планетах, включая звёзды. Д. Андреев не просто допускает, а опытно подтверждает как наличие множества иноматериальных миров нашего Планетарного Космоса, так и бурно кипящей в этих мирах жизни. То же касается и Вселенной. При этом замечает, что разумные формы жизни существуют в нашем мире на Юпитере, но они настолько отличны от наших, что мы не наладим с ними контакт никогда.