Глава первая. Какие выводы мы можем сделать из современного состояния естествознания
Войно-Ясенецкий начинает своё эссе с того, что до конца 19-го века наука поражала своей точностью и ясностью, и обладала непререкаемым авторитетом в своих догматах. Но великие открытия, сделанные самими же естественниками, поколебали эту незыблемость. Математик Анри Пуанкаре говорит множественности условностей, которыми оперирует эта дисциплина, а Эмиль Пикер – насколько бессвязны принципы механики, претендующие лечь в основу строения Вселенной. По-своему подтверждает это Эрнст Мах. А физик Люсьен Пуанкаре обращает внимание на то, что «Не осталось больше великих теорий, всеми признанных, относительно которых существовало бы еще единодушное согласие исследователей; известная анархия царит в области естественных наук, ни один закон не представляется подлинно необходимым».
А со временем оказалось, что и атом не является неделимым, а на субатомном уровне законы механики вообще не действуют. Ситуация же с обнаруженными космическими лучами, где энергия переходит в материю и наоборот, окончательно свела на нет догматы закоренелых естественников.
Архиепископ не опровергает достижения естествознания, а на его же (естествознания) основании, словами выдающихся учёных своего времени показывает, что материалистическая картина мира опровергается многими из видных естественников.
Далее архиепископ говорит о том, что все виды известных энергий до недавнего времени не были известны человечеству. Электричество открыто всего 300 лет назад, а радиоволны, инфракрасные, катодные, радиоактивные лучи, 50 лет назад. Тем не менее, они существовали всегда. Человек же воспринимает глазом лишь незначительную 34% лучей солнечного спектра, а изученных ещё меньше. Это позволяет предположить, что существуют и другие, не видимые, не воспринимаемые человеком более тонкие виды энергии.
Исходя из того, естественники называют энергию видом материи, архиепископ видит возможность ввести понятие «полуматериальное». Само это понятие содержит в себе признание «нематериального». Отсюда: «Где же основание к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существование чисто духовной энергии, которую мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, а через них и самой материи?»
Заключает архиепископ главу уточнением, ссылаясь на писание, что духовная энергия является первичной Божественной энергией Любви. Изливаясь во вне, Любовь стала основой творения мира. «Энергией любви, излившейся по всеблагой воле Божией, Словом Божиим, дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них и весь материальный мир».
И в конце говорит, что известный нам мир, есть мир воспринимаемый пятью органами чувств. Что в некоторых случаях возможно обострение восприятия этих чувств, у слепых, к примеру. Что эти чувства более развиты у животных. Голуби руководствуются в дальнем полёте неизвестным нам чувством направления. И известные нам факты физического порядка позволяют прибавить к этим чувствам сердце «как специальный орган чувств, средоточие эмоций и орган нашего познания».
Из самого названия главы видно, что в ней святитель ставит целью показать, что сердце является не просто насосом для перекачивания крови по сосудистой системе, а органом духовного познания. В самом начале главы архиепископ обращает внимание на то, что у греков слово «кардиа» употреблялось в достаточно широком значении – душа, мысль, благоразумие, убеждение.
Даже если исходить из научной точки зрения, говорит святитель, приписывать сердцу исключительно роль помпы, будет не правильным. В подтверждение он приводит цитату из трудов академика Павлова, которой показывает, что благодаря тому, что сердце оплетено сетью волокон симпатической и вегетативной нервной системы, оно является ещё и важным органом чувств.
С точки зрения Писания сердце выполняет роль не только органа чувств, но и органа познания, мысли, духовного органа. «Оно веселится, радуется, скорбит, терзается, негодует на Господа, в нем гнездится гнев, прелюбодейная страсть, зависть, надменность, смелость и страх, нечистота похотей, его сокрушают поношения. Но оно воспринимает и утешения, способно к великому чувству упования на Бога и сокрушению о грехах своих, может быть вместилищем кротости и смирения».
Помимо способности воспринимать эту необъятную гамму чувств, архиепископ Лука говорит, что в Библии сердце рассматривается как орган способный ощущать Бога, воздействие Духа Божия. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». То есть, показывает, что оно есть орган духовного восприятия. Люди, очистившее сердце: «… по собственному опыту говорят о том, что при добром и благодатном устроении души ощущается в сердце тихая радость, глубокий покой и теплота, всегда возрастающие при неуклонной и пламенной молитве и после добрых дел. Напротив, воздействие на сердце духа сатаны и слуг его рождает в нем смутную тревогу, какое-то жжение и холод, и безотчетное беспокойство. Именно по этим ощущениям сердца советуют подвижники оценивать свое духовное состояние и различать Духа света от духа тьмы».
Сердце как индикатор правильности выбранного пути. Люди же достигшие определённой степени святости способны сердцем слышать голос Бога. Все пророки говорят именем Божиим: «И сказал мне Господь», «Так говорит Господь», «И было слово Господне ко мне». Святитель приводит и пример со своей личной жизни. При этом говорит, что слышимые слова и всплываеммые образы не являются не плодом воображения, воспринимающего их, а истинными посланиями.
Далее архиепископ говорит, что сердце является не только органом восприятия, но и органом которое Бог совершенствует своим воздействием на него. «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное». То есть органом, посредством которого Бог может влиять на духовно-нравственное сознание людей в лучшую сторону. Безмолвная молитва, это молитва сердцем. Сердце является и хранилищем божественны откровений. Но и нечистые мысли, агрессия, злоба, так же исходят из сердца человека. Оно так же является источником желаний, воли, добрых и злых намерений. Сердцем можно не только верить, но и заблуждаться. Сердцем определяется жизненный выбор человека.
Святитель Лука не отрицает биологической роли головного мозга в мыслительных процессах, но говорит, что это только органы воспринимающие ощущения, а не чувства. Чувства – радость и печаль, гнев и страх, эстетическое и религиозное, самому мозгу не присущи. А не делать различий между ощущениями и чувствами ошибочно. Ощущения – явления биологически, а чувства и мысли – психологические. Сердце способно получать ощущения не только из мозга, но и извне и передавать в мозг. То есть, сердце, у одних – орган познания и средоточие мудрости, у других, если лишено благодати Божьей – невежества и жестокости.
Далее святитель подкрепляет библейское понимание роли сердца как познавательного органа мыслями в этом вопросе видных учёных Паскаля, который назвал это явление тонким чувством и Бергсона, назвавшего его интуицией. Паскаль в самом начале устанавливает разницу между умом логическим и тонким чувством, по Бергсону интуицией и заключает – сердце, а не разум чувствует Бога. Святитель говорит: «С чем можно сравнить претенциозность этой гордой доктрины, отказывающей в реальности всему, что не вмещается в наш бедный и очень ограниченный разум? Все то, что так ярко и несомненно воспринимается сердцем из мира трансцендентального, все то, что познается паскалевским «чувством тонкостей», интеллектуалисты игнорируют».
Слаженная разумная жизнь возможна, как замечает святитель и без головного мозга, только со спинным. Обезглавленная лягушка реагирует на раздражители и даже убегает и прячется. В колониях муравьёв наблюдается определённая разумность в общежитии, но у муравья нет головного мозга, только спинной. Отсюда заключает, что и спинной мозг является органом чувств и мыслей. Мозг, по словам Бергсона, выполняет роль центральной телефонной станции. Мозг и нервная система лишь инструменты познания.
Тоже, только другими словами говорит и академик Павлов. «Новсе-таки эта сложнейшая мозговая деятельность остается только рефлексами головного мозга, и эта новая физиология мозга, как нам кажется, должна занять место психологического учения об ассоциациях».
Начинает святитель главу словами Франка Гранмана о том, что ум — это всего лишь ограниченное проявление духа. Далее он приводит примеры проявления духа как телепатического явления и ясновидения, ссылаясь на свидетельства из жизни религиозных и светских личностей. Особенно богата такими примерами книга Шарля Рише. По его мнению, здесь проявляют себя некие космические вибрации, не известные науке. Доктор наук Котик считает мысль психофизической энергией, способной передавать на расстоянии чувства и образы.
Святитель говорит поэтому поводу: «Я полагаю, что пока мы имеем право сделать только одно, но чрезвычайно важное заключение: кроме обычных раздражений, адекватных нашим органам чувств, наш мозг и сердце могут воспринимать гораздо более важные раздражения, исходящие из мозга и сердца других людей, животных и всей окружающей нас природы и, что важнее всего, из неведомого нам трансцендентального мира».
В подтверждении слов восприятия из трансцедентального, автор приводит ещё ряд примеров из книги Рише. Сам же Рише считает, что способностью воспринимать информацию помимо обычных органов и неизвестными науке. И люди связаны между собой неким энергетическим полем и посредством его заставляет людей действовать, переживать одинаково. При помощи этого поля, если источник внушения, (по сю, или то ту сторонний), светлый, он вдохновляет массы на общие положительные переживания. Если тёмный – на скверные.
Далее: «Бог есть Дух. Бог есть любовь, и излияние Духа Его есть излияние любви на все живущее. Любовь творит. Всесозидающим и всепоглощающим, бесконечным потоком духовной энергии Божественной любви создана вселенная».Святитель говорит - первоматерии нет. Возвращаясь к первой главе, напоминает, что материя — это сконцентрированная энергия. И если бы Бог взял дух Свой к Себе, подтверждая цитатами из Писания, то вселенная исчезла бы. Ну и ссылаясь на Фихте, Лотце и Лейбница, показывает, что природа не противоположна духу, она вся жива, пронизанная духом.
И не только земная природа, но и вселенная. Всё это находится в движении, от электрона до галактики, возникают и рушатся целые миры. Закон движения определяется духом жизни и стирает границу между живым и мёртвым в природе. Дух жизни, духовная энергия – это энергия любви Божьей. Далее идёт ряд примеров иумозрительных заключений. К примеру, что в неживой, как ив живой природе постоянно идёт обмен как химическими, так и энергетическими частицами. Дух творит формы. Дух и форма взаимосвязаны. Кристалл из раствора приобретает туже форму, что имел до растворения. То же касается растительного, животного царства и человека.
«Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, Джоконду Леонардо да Винчи».
В красоте природы святитель также видит воздействие духа. При чём цель этой красоты, во всех её царствах, растительном, животном, минеральном, в том числе, благотворное влияние на человека.
Архиепископ начинает главу с того, опираясь на Писание, показывает, что, если Дух присутствует в неорганической природе, всё живое, растения и животные являются одухотворёнными. «Самый общий, самый распространенный в природе из всех даров Святого Духа есть дух жизни, и он, конечно, свойственен не только животным, но и растениям». Растения прекрасно чувствуют солнечный свет, воздух, влагу и саму землю. Святитель допускает, что они не только чувствуют окружение, но и способны радоваться ему.
При этом, ссылаясь на Фехнера, говорит, что нервы нельзя считать субстратом жизни, так как в растениях они отсутствуют, тем не менее, процессы дыхания, питания, обмена веществ в них совершаются. Многие растения своими соцветиями следят за солнцем, ночью сворачиваются и засыпают, утром просыпаются и распускаются. Они словно молятся, а их запах – фимиам Богу. Вьющиеся растения, обирая себе опору, обходят не органические и ищут только органические.
Далее, аргументируя тем, что между простейшими из растений и простейшими из животных нельзя провести чёткую границу. Но высшие из растений, кедр или пальма поражают нас своим совершенством. Так почему, говорит он за примитивными из животных мы признаём одухотворённость, а за высокосовершенными и даже грандиозными из растений не можем. И заключает: «Совершенно несомненно, что весь растительный и животный мир обладает, по крайней мере, низшим из даров Святого Духа – духом жизни».
Для натуралистов, не верящих в жизненную силу, святитель приводит аргументы. Некоторые виды животных или растений можно заморозить до – 250 градусов, но при создании нормальных условий они оживают, зёрна прорастают. Проросла и пшеница, найденная в египетских пирамидах, которой 3000 лет. Или, высушенную при 50 градусах коловратию можно оживить даже через 3-4 года.
В подтверждение приводит утверждения Сведберга – временная смерть возможна если организмы не разрушены, Э. Гартмана – что растения обладают бессознательным представлением и волей и Лейбница – о монадах. При это с замечает, что жизненная энергия растений, это не душа. Растения имеют жизнь, но не душу.
Начинает святитель главу кратким изложением представлений физиологов о работе сознания, как сложной системы безусловных и условных рефлексов, цепи восприятий, постоянно приносимых в мозг и реакции на них последнего. При этом он приводит слова Павлова, который советует представить нам голову прозрачной, а центр возбуждения светящимся пятном. В этом случае пятно будет выделятся на более тёмном фоне, постоянно меняться в форме и размерах и непрерывно передвигаться по большим полушариям головного мозга. Святитель не отвергает такого подхода к пониманию в работе сознания, только считает его не полным. Он не отвергает и материалистический тезис – «бытие определяет сознание,» уточняя, что религиозный человек не ограничивает «бытие» пределами физического мира. Архиепископ разделяет сознание на акты (спокойная любовь, бурная страсть, эстетическое наслаждение, страх, радость и т.д.). На состояния, так как акты сознания не изолированы, а сопровождаются мыслью, чувством, волей и находятся в непрерывном движении. И на объём сознания, который определяется количеством и насыщенностью этих переживаний, который чаще расширяется. Душу имеют и животные. Они, как и человек, состоит из духа, души и тела. Душа у животных примитивней. «В простейшем ее виде, у животных – это объединяемый самосознанием (умом у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей и чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лествице существ растет их духовность, и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства». Человеческая душа выше животной, так как способна обладать дарами Святого Духа. Дух и душа, по мнению святителя, ссылаясь на Писание, соединены в единую сущность. Но люди различаются по ап. Павлу, степенью своей духовности. «Есть, как мы говорили, люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы». И заключает, душа — это комплекс переживаний, чувств, мыслей, ощущений, волевых актов и т.д. Ссылаясь на ап. Иуду, добавляет, что не у всех человеческих душах обнаруживается высшее проявление духа. При жизни у человека и животных жизнь духа тесно связана с психикой, а та с телом. Поэтому душа животного смертна, как и человеческие психические акты. Дух же, как животного, так и человека бессмертен и, в связи с этим бессмертны элементы сознания, которые с ним связаны. Для подтверждения сказанного (животная душа смертна, человеческая бессмертна) ниже святитель приводит ряд ссылок на Писание. Затем он пишет, что в Писании тело покидает дух, а не душа. Те же места, где сказано, что душа покидает тело он объясняет тем, что, особенно в Ветхом Завете, не различается дух и душа. При этом замечает, что если речь идёт о душе самого Бога, то её, как душу Абсолюта нельзя сравнивать с ограниченной душой человеческой. А тексты воспринимать как метафоры. Говоря о самосознании, отмечает, что оно складывается с органических ощущений. Где складывается? В духе, а не уме, так как ум лишь часть духа. Дух же дан нам от Бога, он же высшее достижение души. Самое же совершенное проявление духовности души – дары Святого Духа. Этот и другие примеры из Библии указывают на то, что дух приходит из вне. Кроме того, святитель говорит, что особенно в Новом Завете сказано о духе Божьем и духе его противника – сатаны. Это два полюса. Человек где-то посредине и подвержен как одному, так и другому влиянию. Божественное антитеза сатанинскому. Обе природы не совместимы, уменьшается божественное, увеличивается сатанинское. «Откуда же родился дух сатаны? Гордость – антитеза смирения, злоба и ненависть антитеза любви, богохульство – антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие – антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод – при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения. Дух сатаны родился при потере любви к Богу». Завершает главу святитель тем, что и животные подвержены воздействию как духа Божественного, так и сатаны. Высшие животные одной породы бывают одни ласковые, другие злые, одни весёлые, другие угрюмые. Религиозность, нравственные чувство, философское и научное мышление, художественное и музыкальное им не присущи. Зато присущи любовь, зачатки альтруизма, и эстетическое, присуши. Духовность и самосознание высшим животным присуща в низшей форме. Чем примитивней животное, тем ниже или отсутствует духовность и самосознание.
Глава шестая. Дух не безусловно связан с душой и телом
В этой главе святитель опять говорит о том, что физиология, нервная система, мозг, имеет отношение к проявлению психических качеств человека, но они являются только инструментом души и духа. Мало того, они формируют саму физиологию. В подтверждение святитель приводит случаи чудесного исцеления, в частности описанное Ш. Рише исцеления в Лурде, при вскрытии мощей Серафима Саровского и других святых. Эти случаи подтверждают обратное – воздействие духа на материю. Подтверждает это и описанные Рише материализация предметов из «ничего» на спиритических сеансах, явление, которые признавали даже закостенелые скептики. Далее, по традиции автор приводит тексты из Святого Письма, описывающие случаи материализации духа Самуила волшебницей по просьбе Саула, явление Господу пророков Ильи и Моисея на горе Фавор, и длинный ряд других случаев, в том числе наблюдаемых многими людьми одновременно. Приводит святитель и случаи экстериоризации живых людей католического монаха Альфонса Литуори и православного старца Амвросия Оптинского и ряд других. Далее заключает что описанные явления не психофизиологического порядка, а духовного – проявление духа, которые наука со своих позиций объяснить не в силах. А также о том, что связь духа не безусловная, дух может существовать отдельно от души и тела. Кроме того, говорит, подтверждая фактами, что духовные качества, в отличии от душевных, передаются по наследству.
Глава седьмая. Трансцендентальные, духовные способности
Вначале святитель приводит длинный ряд случаев, как Библейских, так и из светской жизни, передачи некой энергии от одного человека к другому, знаний, полученных неестественным путём, экстериоризации личности и проявления других сверхъестественных способностей у некоторых людей. И заключает – «Мы обладаем не только пятью чувствами. Есть у нас способности восприятия высшего порядка, неизвестные физиологам». В связи с темой святитель приводит случай, когда химик Я. Берцелиус, физик Г. Рейхенбах и врач Гохбергер попросили девушку сенситива протестировать ряд химических препаратов. Рука, проходившая над одними, подрагивала, над другими ничего не чувствовала. Девушку попросили разделить препараты по ощущениям на две группы. В одной оказались электроположительные, в другой электроотрицательные. За десять минут сенситив проделала ту работу по определению полюса заряда минералов, на которую у учёных ушли столетия. Приводит святитель и ряд случаев творчества и открытий во сне, случаи вещих снов, говорит о предсмертном видении всей жизни с подробностями в обратном порядке. Подобные видения имеют место при курении опиума. И добавляет – «Если такой внезапный пересмотр всей жизни возможен у умирающего и даже во сне, то становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании «Книга грехов». Подводя итоги, архиепископ опять повторяет, что если видения происходят с такой быстротой, то совершаются они не в мозгу, а в духе, жизнь которого тесно связанна с нервно-психической деятельностью. «Поэтому необходимо признать, что, кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга. Дух сразу обнимает все и мгновенно воспроизводит все в его целостности». А Рише пишет: Дух может работать без ведома сознания о его работе; очень сложные интеллектуальные операции проходят мимо нашего сознания. Целый мир неведомых для нас идей трепещет в нас. При этом архиепископ не отрицает роль физиологии, но подчёркивает, что она вторична. Проявления духа иногда сказывается на феноменальной памяти, когда человек подсознательно запоминает целые тексты или проповеди на незнакомом языке и повторяет их. Всё происшедшее остаётся в памяти человека и после его смерти, о чём свидетельствует ряд случаев – Самуил, вызванный волшебницей, помнит битвы и все подробности своей жизни. Мальчик видел умершего брата, а девочка тётю звавших их. Мёртвые во сне делают предсказания.