[Уляшов]

Здесь я предлагаю обсудить книгу кандидата философских наук Владимира Михайловича Теребихина «Питирим Сорокин: суждения и афоризмы» - http://rksorokinctr.org/images/nauka/terebihin.pdf

Первые (мои) впечатления, соображения, комментарии (навскидку, по ходу чтения).

Из предисловия (к книге) В.А. Сулимова, доктора культурологи:

Вместе с тем (…) необходимо иметь в виду, что со времени его научного творчества прошло более полувека. Как справедливо полагает известный российский социолог С.А. Кравченко, за это время радикально изменился сам социум, у него появились принципиально новые качества. Другой – более ускоренной и, главное, более усложнённой – стала сама социокультурная динамика общества. Это, в частности, выражается в парадоксальных синтезах и разрывах социума, его фрагментации, дисперсии, плюрализации типов рациональности и иррациональности, процессах десоциализации и одновременно развития принципиально инновационных сетевых отношений. Учитывая это, «нельзя абсолютизировать и канонизировать значимость теоретических положений П.А. Сорокина, даже признавая уникальность подтверждения жизнью долгосрочных научных прогнозов, сделанных учёным».

Ну, нас, положим, не запугать разными там терминами навроде: «социокультурная динамика общества… парадоксальных синтезах и разрывах социума, его фрагментации, дисперсии, плюрализации типов рациональности и иррациональности, процессах десоциализации и одновременно развития принципиально инновационных сетевых отношений…».

Мы ещё и своих терминов накидаем в эту кучу: холономная парадигма, постчеловечество, воцерковление искусственного интеллекта, эгрегорная игра, каузальное конструирование, воля Логоса, мировое дао, Космический софт, технологическая сингулярность и прочее и прочее.
Для ЯСНОСТИ описания (понимания) логики истории (её метафизики), так сказать…

Поразительно то, что многие части этой практической философии (практической – в отличие от многих предыдущих философских построений, уводивших в мир высоких абстракций) уже написаны, причём написаны так ясно и полно, что совместить их внимательному читателю в своём философском зрении совсем несложно. Сходные идеи понимания человека как особого идеационального существа, для которого мир идей, образов и ассоциаций, мир интеллектуально и нравственно представленной культуры является доминирующим, главным, обосновывающим индивидуальное бытие, уже были высказаны в прошлом, XX веке.

Ну, дык, это: подхватим и продолжим.
Мир ИДЕЙ как доминирующая и детерминирующая (формирующая) БЫТИЕ сила, в условиях всеобщей компьютеризации и рационализации (вплоть до ИИ и технологической сингулярности) – да, да, есть куда двигаться…

Эти идеи мы можем найти у учёных, составляющих гордость земли Коми: социолога Питирима Александровича Сорокина, литератора и философа Каллистрата Фаллалеевича Жакова, философа и математика Василия Васильевича Налимова, педагога Сергея Йоси-фовича Гессена. Выходцы из зырянского края, они пронесли через всю свою жизнь ощущение особой символической экзистенции – «мира в себе», того особого «окуляра», который помогает найти национальное в глобальном, высокое в обыденном, идеальное в феноменальном.

Да, вот это я подтверждаю, как коренной коми-зырянин: есть тут на Русском Севере некий архетипический «дух космизма», очень у многих людей.
Как, например, у моего деда Виталия Никандровича, сказавшего мне как-то в назидание: «Человек без Высшей идеи – это скотинка на двух ногах».

Недавно в ветке «О сепаратизме в Республике Коми» я вообще выдал тезис о том, что «Духовные истоки России сейчас находятся на Севере».
Именно архетипическую склонность к космизму я и имел в виду.

Такое – гипердуховное, отчасти христианское, отчасти буддийское, отчасти конфуцианское, отчасти языческое – восприятие Человеческого Космоса в истории человеческой мысли уникально. Оно относит интеллектуальные модели коми мыслителей и к классической греческой философии Платона, и к философии антропоцентризма «кенигсбергского гения» И. Канта…

Всё в точку: христианство, буддизм, конфуцианство, философия Платона и Канта – это ВСЁ МОЁ (как коми-зырянина), изначально, от рождения, архетипически…
А сверху – технократия и рационализм (в отличие от гуманизма П. Сорокина).

Философско-культурологическое наследие учёных, выходцев из Коми, являющееся фактически результатом столкновения традиционных и глобальных ментальных платформ, всё больше и больше выливается в новую форму философско-культурологического знания, удачно на- званную И.Е. Фадеевой «зырянский космизм».

Опля!
Вот и название придумано.
Запишите меня в эту контору «зырянских космистов».

П.А. Сорокин по праву занимает в плеяде мыслителей, вошедших в мировую историю, украсивших историю народа коми, будоражащих умы современных исследователей, почётное место. Человек, обосновавший и далеко продвинувший целую гуманитарную отрасль знания – социологию, предсказавший многие глобальные мировые социально-политические события, например, конвергенцию двух мировых систем – капитализма и социализма, не уходит в прошлое, не становится забытым в современную социально-экономическую эпоху.

Есть на кого равняться.

Эта более чем суровая эпоха посткапитализма или даже гиперкапитализма, с разным успехом переживаемая народами мира сегодня, задаёт новые научные и практические задачи. Даже у достаточно серьёзных исследователей возникают немалые трудности понимания природы и тенденций нашего сверхновейшего времени.

Да уж, что верно то верно.
Чего стоит одна постановка вопроса о холономизации ИИ («воцерковлении искусственного интеллекта»)…
Без бутылки и «зырянского космизма» тут не обойтись.

И что удивительно: знакомые, уже когда-то прочитанные и обсуждённые идеи, мысли, труды П. Сорокина возникают в новом свете, и из небытия оживает образ учёного, вступает с нами в конструктивный диалог. В этом весь П. Сорокин, гарвардский «тихий гений», осмысливший и подготовивший для нас эффективные методы и способы понимания главных социально- культурных процессов на годы вперёд.

Вооружимся и воспользуемся.

Приметы глобальных социокультурных трансформаций чувственных и идеациональных культур П. Сорокин видел в далёких и относительно недавних временах. Таковыми он считал социокультурные предпосылки русской революции, периода, наиболее болезненно им переживаемого, к таковым же тяжелым социокультурным кризисам относил и события Второй мировой войны. Именно социально-культурные кризисы, имеющие предпосылки в социальном и индивидуальном сознании людей, а отнюдь не собственно научно-технические изменения или экономические процессы, оказываются (по П. Сорокину) «виновниками» памятных исторических событий, войн и революций.

Где-то так.
Предпосылки «социо-культурных кризисов» (войн и революций) зреют (и проявляются) не столько в «научно-технических изменениях или экономических процессах», сколько в «социальном и индивидуальном сознании людей», то есть – в общественном сознании и коллективном бессознательном, иначе говоря - в ДИНАМИЧЕСКОЙ ИГРЕ ЭГРЕГОРОВ.

А если соединить такое мировосприятие (в духе «зырянского космизма») с технократическим типом мышления, то тут и возникает симбиозный эффект (синергии), выводящий к КАУЗАЛЬНОМУ КОНСТРУИРОВАНИЮ – инструментальному подходу к «динамической игре эгрегоров» как к ПОЛЮ самореализации…

А коли есть интерес (выражающий архетипическую предрасположенность), то ТЕХНОЛОГИИ (медитативные) для «каузального конструирования» найдутся…

Пока всё. Перекур.
Продолжение следует.

P.S. Метафизические СМЫСЛЫ и технологические аспекты «зырянского космизма» будут освещаться в соответствующих (технократических) ветках - viewtopic.php?f=52&t=22&p=144107#p144107

[Уляшов]

Так, определились с термином ЗЫРЯНСКИЙ КОСМИЗМ, введённым в оборот (будем считать) В.А. Сулимовым, с подачи И.Е. Фадеевой.
Здесь и далее под «зырянским космизмом» будем подразумевать разновидность (продолжение или развитие) «русского космизма», с неким Коми национальным колоритом «шаманских практик» (технологий каузального конструирования), призванных ПОМОЧЬ в достижении поставленных целей ФИЛОСОФИИ КОСМИЗМА.

А именно: целей духовного обновления (расцвета) России и формирования новой ДУХОВНОЙ государственности… В условиях ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ со стороны самсарных, консервативных, конформных, офшорно-мафиозных сил и тлетворной идеологии «общества потребления», насаждаемой мировой финансовой корпоратократией…
Словом, к «доброму слову» философии РУССКОГО КОСМИЗМА будет добавлен «кольт» ТЕХНОЛОГИЙ каузального конструирования «зырянского космизма»…

Из предисловия В.А. Сулимова к книге В. М. Теребихина «Питирим Сорокин: суждения и афоризмы».
Первые (мои) впечатления, соображения, комментарии (навскидку, по ходу чтения).
Продолжение.

Глобальность философско-культурологического видения П. Сорокина поражает. Ведь ещё в середине XX в. ему удалось не только вывести закон смены идеациональной и чувственной культур как движущей силы всей мировой социально-культурной динамики, но и показать её главный тренд: необратимый переход к личностно осмысленному и сознательно принятому обществом идеалистическому (интегральному) типу культуры, совмещающему в себе черты обеих культур. Этот тренд невозможен без переосмысления роли культурной личности (человека-в-культуре), всё более концентрирующей в себе интеллектуальные и альтруистические черты, подкрепляемые и практическими целями, и знаниями, и особым духовным состоянием.

Словом, мировой тренд, обозначенный П. Сорокиным в середине ХХ века, ведёт к «принятию обществом интегрального типа культуры», который сейчас можно обозначить уже запущенным в оборот термином ХОЛОНОМНАЯ ПАРАДИГМА (мировоззрения).

К подобному выводу через полвека приходит и Ж. Липовецкий, хорошо понимающий необходимость отхода человечества от экономического прагматизма, необузданного потребительства и гедонизма, необходимость поиска новых или воспроизводства отброшенных духовно-нравственных опор.

И мы, пожалуй, тоже присоединимся к этому «поиску новых духовно-нравственных опор».

Он [Ж. Липовецкий] пишет: «Религиозность воссоздаёт себя именно внутри космоса гипермодерна, при том, что гипермодерн порождает небезопасность, сбивает ориентиры, уничтожает светские утопии, вызывает вспышки индивидуализма. В неточной, хаотичной, атомарной вселенной гипермодерна растёт необходимость единства и смысла, безопасности и идентификации в сообществе – вот второй шанс для религий»

Поиск «единства и смысла» в Холономной парадигме не противоречит религиозным традициям, но в принципе, может быть выражен иначе, не в религиозном, а в философском ключе (дискурсе), я бы даже сказал – в рационально-технократическом…

Это, конечно, не означает полную десекуляризацию общества, это означает, что необходим новый, интегральный подход к оценке качества человека – «основного игрока» всех экономических и политических процессов, происходящих в обществе.

Не полная, но заметная десекурялизация общества происходит (вторжение теологии в политику), это процесс закономерный и неизбежный, особенно в свете фазового перехода человечества от антропоморфной цивилизации к киберцивилизации, что выражается в росте популярности идей ТРАНСГУМАНИЗМА и ПОСТЧЕЛОВЕЧЕСТВА…
«Новый интегральный подход к оценке качеств человека» здесь необходим просто КАТАСТРОФИЧЕСКИ.

Этот подход разработан П. Сорокиным в виде целостного учения о человеке, способном, как показывает история, и на великие, и на ничтожные поступки, и на нравственный взлёт, и на бесконечное падение. При этом человеческая амбивалентность, на которую указывают множество философов, культурологов и социологов, неустойчивость, агрессивность, депрессивность, противоречивость, просто интеллектуальная слабость человеческого сознания не фатальны. Они могут быть преодолены воспитанием в человеке его обновлённых, «очищенных» человеческих качеств.

Это спорный вопрос, конечно.
Боюсь, что тут, в этом вопросе (о «воспитании человека облагороженного образа») мнения и подходы гуманитариев и технократов разойдутся.
Мне, как технократу, просто в лом грузиться этой бессмысленной утопией.

Прежде всего, речь идёт о новой, эффективной методике оценки качеств (или, как теперь говорят, «качества») человека (а) с точки зрения его творческого потенциала (и уровня реализации этого потенциала) и (б) с точки зрения развитости в нём альтруистического начала – начала, хорошо описываемого понятиями с приставкой «со»: сотрудничество, сострадание, совесть.

Так то оно так, конечно.
Именно САМОРЕАЛИЗАЦИЯ (творческого потенциала) в СОтворчестве и синергии (с Богом, с другими людьми) является нравственным идеалом Холономной парадигмы…

В работе «Интегрализм – моя философия» (1957) П. Сорокин показывает сложность и многомерность социально-культурной природы человека, включающей одновременно рациональное и чувственное, сверхрациональное и сверхчувственное начала. Интеллектуальная интуиция (мы бы назвали это интеллектуальной практикой инсайта, проникновения) в соединении с рефлексивным (исторически обусловленным) пониманием и чувственным восприятием создают платформу творческой деятельности, или креативную платформу повседневности.

Ну да, тут всё понятно.
Интеллектуальная интуиция (практика инсайта) в соединении с тем-то и этим-то… выдаёт креатив…
А если ещё добавить сюда ПРАКТИКУ МЕДИТАЦИЙ, то во-ощ-ще…

Она уже обязательно включает в себя принципы интегрализма и альтруизма как условие индивидуального существования и социального развития. Только так – в системе интеллектуально-чувственных и рефлексивных координат – сохраняется и развивается человек-в-культуре, альфа и омега устойчивого развития, о котором, правда, человечеству можно пока лишь мечтать.

ХОЛОНОМНОСТЬ («принципы интегрализма и альтруизма») формируются и стремительно развиваются при освоенной практике медитаций, да и без них бывает тоже…
Однако, однако…
Не всё так просто в механике паровоза (в технологиях медитаций).

Рассуждая о философии П. Сорокина, можно выделить не только её концептуальную основу, не только её теоретические возможности, но и сферу практического приложения. Это, прежде всего, сфера образования, теория и практика образовательной деятельности.

Это для гуманитариев, пожалуй, наиболее важная и интересная часть…

Нетрудно видеть, что неумеренный прагматизм современной идеологии образования, безжалостно выбрасывающий из повседневной образовательной практики философский и культурологический дискурсы, высокие образцы литературы и искусства, а вслед за ними – примеры великой человеческой мысли и нравственного поведения, попытка подмены философско-культурологического знания обрядовым религиозным поведением полностью противоречат идеям и взглядам П. Сорокина.

Ой как противоречат…
И поделать ничего нельзя, с этим самсарным миром, погрязшим в потреблении (без «кольта» каузальных технологий вдобавок к «доброму слову» зырянского космизма П. Сорокина).

«Оптимизированный», а точнее – ущербный тезаурус современного ученика и студента уже не способен помочь в становлении интеллектуальной и творческой личности, личности Поэта, Учёного, Гражданина. Ограничены и возможности воспитания, от многочисленных возможных приёмов которого остались только назидательные и игровые.

Да, уж…

Нет серьёзного философского осмысления в школе, нет его и в вузе, нет в повседневности, нет во «взрослой» экономике, политике и государственном управлении.

А вот это уже хуже, гораздо хуже.

Мир человека становится плоским и стандартным, как китайская ширпотребовская тарелка. Выправить положение можно только просвещением всех слоёв общества, разработкой и пропагандой эффективных философско-культурологических идей, интенсивным интеллектуальным трудом и долготерпением.

Методика гуманитарев понятна.
Методика технократов несколько иная (тут рука рефлекторно потянулсь к «кольту»)…

И на этом пути существенную помощь окажет эта книга. Автору удалось многое, но главное, что, на мой взгляд, удалось – удалось из богатейшего наследия идей и мыслей П.А. Сорокина выбрать наиболее яркие, ёмкие и точные, несущие нам свет добра, любви, веры и, конечно, надежды.
В.А. Сулимов, доктор культурологи, академик Русской секции Международной Академии Наук

Конец предисловия.
Антракт.

[Уляшов]

Отложим на время Питирима Сорокина и его учение, сконцентрируемся на «зырянском космизме» как продолжении РУССКОГО КОСМИЗМА с неким технологическим уклоном («медитативно-шаманских практик»)…
Скажем так: вдохновившись Питиримом Сорокиным, подхватим факел его ИДЕЙ и понесём дальше.

Под технологическим уклоном «зырянского космизма» будем понимать некое СО-творческое СО-участие в КАУЗАЛЬНОЙ ИГРЕ БОГОВ, в соответствии с вышеизложенным тезисом:

Именно САМОРЕАЛИЗАЦИЯ (творческого потенциала) в СОтворчестве и синергии (с Богом, с другими людьми) является нравственным идеалом Холономной парадигмы…

Этот «нравственный идеал» проявился недавно в дискуссии в ветке «Скучно ли Богу?» - viewtopic.php?f=153&t=3438&p=145334#p145334

Не-абсолютный Бог – это НЕСОВЕРШЕННЫЙ Бог, на фазе РОСТА, как ребёнок, который ИГРАЕТ и через это РАЗВИВАЕТСЯ.
И люди ему в этом помогают своим творчеством (человеческим) и со-творчеством (боговдохновлённым).

У не-абсолютного Бога (Логоса) есть абсолютный родитель – Парабраман, на фазе «выдоха» создающий миры (мультиверсной вселенной, со своими Логосами) и становящийся Абсолютом, Брахмой.
Люди для Брахмы НЕ нужны и он с ними НЕ контактирует.
Но его творение, созданное «по его образу и подобию», Логос – курирует человечество и ИГРАЕТ с людьми.

Дальше мы используем теорему Геделя.
Какую бы систему аксиом мы не взяли - она не может быть полной.

Теорема Геделя относится к метафункции систем: СМЫСЛ существования СИСТЕМЫ невозможно вывести из его ПОДСИСТЕМ, а только с позиций подключения этой системы к НАДСИСТЕМЕ – «организации более высокого порядка».

Понять СМЫСЛ и логику ИГРЫ Логоса невозможно без учёта включённости его, Логоса (как системы), в «замысел Брахмы» (надсистемы).
Поймёте эту МЕТАФУНКЦИЮ Бога (Логоса) – разложится по полочкам и всё остальное.
Не поймёте – тогда наоборот…

Резюмируя, теорема Геделя ограничивает всеведение не только математиков, но самого Бога.

Вот поэтому:

НЕТ никакого Всеведущего Существа, Бог - ОГРАНИЧЕН и НЕвсемогущ.

Бог (Логос) конкретен, ограничен, игрив как ребёнок, юмористичен даже (юмор – это от Бога), далеко не «дед с бородой»…
(…)
Представления про теорему Геделя применительно к Богу – метафункцию Бога нельзя вывести из его подсистем (без надсистемы).
(…)
Вопрос: Логос замкнут на себе самом (как система) или вне его есть ещё нечто (Парабраман), что придаёт смысл существования.
(…)
Логос ИГРАЕТ в виртуальную игру-стратегию, и люди в этой игре (Лилы-Майи) – юниты.
(…)
Всякий, игравший в компьютерные стратегии, поймет ЛОГИКУ Логоса – без свободы юнитов игра детерминирована и скучна, а с элементами непредсказуемости вызывет ВОСТОРГ и азарт…
(…)
Вот и Юнг о том же: свобода и непредсказуемость людей (юнитов) – часть ИГРЫ Бога (Логоса, не путать с Брахмой-Абсолютом).
(…) [Стоит] поискать СМЫСЛЫ (метафункцию) ВНЕ себя самого (как системы), через свою вовлёченность в НАДСИСТЕМНЫЕ процессы, скажем – в космическую ИГРУ Богов (Логоса и Ко).

То есть стоит поискать СМЫСЛЫ своей жизини и самореализации в СО-творчестве с Богом и СО-участии в его каузальной игре.
Какой именно?
Это от индивидуальной кармической программы зависит.

Кармическая самореализация (в со-творчестве с Богом) начинается с осознания и осмысления этой самой индивидуальной кармической программы, которая может быть выражена, например, в виде «супраментального договора Атмана с Логосом» - viewtopic.php?f=52&t=146&p=141838#p141838

Кармическая самореализация (в со-творчестве с Богом) может принять весьма масштабный вид: viewtopic.php?f=52&t=146&p=134606#p134606

Проект «Аурим» 1995-2015 г.г.

И как продолжение: viewtopic.php?f=52&t=22&p=145141#p145141

Начавшаяся с «рычащего противостояния» (ЧЧ Хомы и ЧЧ МФК) 17-22 сентября 2015 года КАУЗАЛЬНАЯ ИГРА 2015-2040 г.г. по «коррекции кальпы» Логосом получила образное название «новой войны Махабхараты» (нордиков с рептилоидами).

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ (мифологический) аспект этой игры описывается в ветке «Нефелимы и мультиверсные палеотехнологии» – viewtopic.php?f=52&t=2624&p=144914#p144914

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ аспект (каузального конструирования) описывается в ветке «Комментарии технократа» – viewtopic.php?f=52&t=146&p=144915#p144915

ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЙ аспект – в ветке «Демократия и псевдодемократия (на форуме и в России)» – viewtopic.php?f=52&t=534&p=145054#p145054
(…)
ИСТОРИЧЕСКИЙ аспект (хроника) каузальной игры 2015-2040 г.г. будет описываться здесь, в ветке «Пассионарный импульс индиго и Роза Мира».

Кармическая самореализация (в со-творчестве с Богом) сопровождается определённой медитативной практикой - viewtopic.php?f=52&t=22&p=144355#p144355

Итоги прошлогоднего «полевого сезона» июля – сентября 2014 г.
(…)
Итоги нынешнего «полевого сезона» июля – сентября 2015 года:
(…)
Собственно, именно ЭТОТ холотропический (медитативно-визионерский) ОПЫТ и сформировал канву (смысловое содержание) информационного потока (вербализации эйдосов) в визионерском дневнике, второй (внешней) формой которого является «Заповедник Уляшова» (в дополнение к основной внутренней форме – в рукописной тетрадке).

Вот это и будем подразумевать под технологическим уклоном «зырянского космизма»: КАУЗАЛЬНОЕ КОНСТРУИРОВАНИЕ (трёх уровней) как форму кармической самореализации, вписанную в виде творческого СО-участия в «космическую игру» ТРЁХ Богов (Брахмы, Логоса, Демиурга России).

Игру, нацеленную в данный момент на «расконсервацию» технологических архетипов («духовных истоков») Святой Руси (солярной цивилизации), сохранившихся с древности на Севере России - viewtopic.php?f=52&t=146&p=144915#p144915

Основой для такой технологической самореализации служит Холономная парадигма мировоззрения и вытекающая из неё Холономная философско-мировоззренческая система (ХФМС).
Что это такое - отдельный разговор.